淺談佛教正義觀：隨筆八則

林建德（佛教慈濟大學宗教與人文研究所教授）

業報與慈悲下的正義

　　佛教關心解脫，彼世的理想往往掩蔽了此世的關懷，如此佛教常被認為忽略正義，而受到一定批評。誠然，不管初期佛教的業報說，或者大乘佛法的慈悲觀，似乎都是對人世間正義實現的漠視。

　　業報理論說明人今生之所以如此，皆關乎過去生的造作；面對不公義情事，不是「安之若命」，就是「心如止水」，畢竟善惡有報，錯誤的一方終會「自食惡果」，於是也懶於去改變或介入。

　　此外，大乘佛法慈視一切眾生，天下沒有不愛的人，其中亦包括惡人；一切惡人不過是一念無明的惡行造作，因此需要的是憐憫和同情。

　　然而，以上僅是單一側面的法義解讀，流於「一廂情願」之失。事實上不管是業報理論或慈悲思想，未必都輕忽了正義的概念，相對的卻是一種強化和提昇。意即，佛教的正義觀不同於世間之認知，而有其特定的脈絡，對此自是說來話長，以下只簡略言之。

　　一個人若希望來生不想受到不公義的對待，今生就要更積極揭發及介入不義；如此，正因為重視業報，所以更需要實踐正義。此外，因悲憫世間苦難，任何眾生遭到不義對待，菩薩更應勇猛無畏的濟弱扶傾，而不是冷眼靜看他人苦痛的發生。

　　正義是當今社會重要價值、重要觀念，如何從佛教觀點進一步省思，實值得留意；稍回顧過去所寫，才發現已寫小篇拙文如下，其中觀點的淺陋粗糙自待日後完整細密之深述。

正義四層次

　　「正義」（justice）是當今政治哲學很重要的概念，有學者指出佛教雖談「慈悲」（特別是大乘佛法），但卻不重視正義（可見Owen Flanagan《菩薩腦》一書），而也因為忽視正義，所以佛教國家之社會改革進程相對緩慢，例如性別平等議題等，都遠落後歐美先進國家。

　　佛陀是否少談正義，是個可探究的問題，但可確定的是，佛陀重視平等或公平，如他反對婆羅門「種姓」制度即是明證。若按照John Rawls「正義即公平」（justice as fairness）的概念，則佛陀顯然也重視正義，這背後和佛教理性、開明、獨立思考等精神密切相關。

　　只不過好的觀念，若沒有好的追隨者來實踐，再怎麼樣好的觀念也是枉然，致使理想和實際產生落差。此外，大乘佛法興起後，「慈悲」的觀念被強化和凸顯，使得情感的信仰高過理智思辯，公平和正義被放在一邊。

　　現代的人談正義、爭取正義，但我想正義至少可分四個層次：

　　第一層次是以「慈悲」為目的的正義，視正義僅為手段。意即，實現一個公義社會固然重要，但公義必然是社會發展的最高價值嗎？

　　就大乘佛法觀點，或許「世界大同」才是終極目的，如《禮運大同篇》所說：「天下為公」、「不獨親其親，不獨子其子」等境地，所以追求無私、大愛的社會，當更甚於公義社會，而正義是實現此理想世界的過程或方法而已。

　　因此，當Rawls認為正義是社會的第一美德（justice is the "first virtue" of social institutions），大乘佛法顯然不這麼認為；相對於正義，慈悲更為重要。

　　第二層次的正義是道德感重，嫉惡如仇，不容許不道德、不公義的事發生；然而這種人厭惡邪惡，不代表歡喜美善，內心也未必慈悲為懷，但就是正派耿直，富有正義感。

　　第三層次談正義是因看到利益擺在眼前，在各種利益衝突之中，怕自己是被剝奪的一群，於是起身為己利打抱不平，爭取應得的公平。

　　第四層次是顛倒正義、以惡為義，把對的說成錯的，錯的說成對的，而卻又認為自己很正義。這類人對真相不甚關心，僅抓住少分似真若假的資訊，隨著輿論所趨逕自擴大解釋，語出驚人討大眾注目，及至操弄是非。

　　現在所謂「名嘴」多屬於第四類之流，好一點、可以理解的是第三類，卻全然不見第一、二類真正的正義之士。這是上次「消慈」事件，我所觀察到的心得體會。

　　至於佛教對正義的觀點，如同其它宗教一樣，都有他方世界或來世的概念，猶如基督宗教所言「因信稱義」，佛教亦有獨特的正義觀，和學術界俗世關懷為主的討論，有很大區別。關於這些異同，值得未來進一步探索、論究。

堅守正義但毋須太過認真

　　對於這世界上的公義問題，大多數虔誠的宗教徒都不甚在意，因為「我的國不在這個世界」，不把公義放在有限的此生此世，而把希望寄放在來世。

　　如同其它信仰一樣，佛教徒亦常對公共事務暨社會公義冷感。然而，佛弟子不只必須關心正義問題，也必須堅守公平正義；雖不至於嫉惡如仇義憤填膺，但對於大是大非當有明斷，不輕易接受不公不義之情事。

　　講求公平分配或正義的保障，雖是世間利益、權益的懸念，屬於「世俗諦」層次，但具有現代文明人的公民意識，應該是必要的，只不過與一般公民不同，關心、參與的同時卻心無罣礙，不只停留在「世俗諦」，而尚有「勝義諦」的關懷。

　　誠然，正義原則屬「世俗諦」，不代表正義不重要，反而是非常重要，因為「若不依俗諦，不得第一義」；只是不停留在俗諦，而有更高一層的超越理想，一如基督宗教所說「因信稱義」──唯依信仰才有真正的公義可言。

　　如此堅持正義是世間善惡因果業報的肯認，但這還不足以言解脫，因為解脫是超越善惡的彼岸，超脫一切二元對立。如此，正義必須堅持，但毋須太過認真，而是堅持正義的同時，也懂得跳出來看，站在更高、更廣的觀點看待這一切。

　　大乘佛法常說：「以出世的心做入世的事」，面對正義課題亦復如此，正義的追求是行入世之事，但這背後當具備出世的心，這出世的心可以名為慈悲或大愛；亦即以正義為手段、方法，勇於面對不義，或而抗爭、或而懲治，但在此背後卻是無限慈悲、無限同情的。

　　如此，堅守正義但毋須太過認真，或者投入卻不執著，甚至陷入某種偏激，應該是佛法看待正義課題的一種心態或立場。

正義的貢獻與局限

　　有一句話「正義、正義，多少罪惡假汝之名而行之！」正義是重要、必要的，但卻未必是首要的。John Rawls以「正義是社會組織的第一美德」，似有反思、討論的空間。

　　如在一個家庭中，為避免兄弟姐妹為吃蛋糕而爭吵，父母親會一視同仁，平均分配給每個小孩等量的切片。但在某些情境底下，未必需要等量分配，例如這個家庭兄友弟恭、姐妹情深，大家互相疼惜、彼此善待，總是為對方著想，也都樂於自我犧牲來成全自家兄弟姐妹，此時在一個充滿愛的家庭中，大談公平分配似有多此一舉之感；家庭如此，放大到一個社會亦然。

　　此外，如果一個蛋糕非常之大，根本不用擔心吃不夠、不夠分的問題，這時談分配正義似也是多餘。或者，兄弟姐妹的胃口都很小，或者大家剛吃完正餐，已無剩餘的胃填裝食物，即便美食在前亦興趣缺缺，如此談公平分配似也無多大意義，反成為一種負擔。

　　如此，以正義為社群團體第一美德，似有重新檢視的空間；如在一個標榜無私與愛等價值的社群中，正義的需求或重要性相對降低。

　　這個社會不能沒有正義，但也不能只談正義。正義的堅持有助於解決人世間諸多紛擾，但仍有相當大的限度，畢竟人的欲望源源不絕，因此欲望的正視與超越，或許才是更關鍵、更根本的問題。

淺談佛教懲罰觀

　　人若是犯錯，通常必須接受懲罰，其中大錯大罰、小錯小罰，以符合「比例原則」。這樣的懲罰有兩種目的，一種往好處想是實現正義，壞處說是藉機報復，另一是教化導正，背後有幫助他、希望他好的慈悲目的。

　　如此，懲罰涉及兩種價值取向，亦即正義、慈悲；或者說，懲罰是手段，後面追求的是正義或（和）慈悲的目的。在一懲罰過程中，可說這兩者皆有，只是輕重多寡的不同。

　　以正義為目的的懲罰，如果過於激烈，則成為一種報復，甚至充滿仇恨，急欲置之死地；但以慈悲為目的懲罰，則懲罰只是不同形式的勸善導正，猶如爸媽管教自家小孩，希望他改過自新，不再重蹈覆轍。

　　大乘佛法之懲罰當是強調慈悲多於正義；菩薩雖護念一切眾生，但決不是溺愛或軟弱，面對不法、不義之舉，必要時菩薩亦應現起金剛怒目之相，嚴懲不貸。雖是霹靂手段，內心卻是柔和寬大的，不夾雜絲毫的瞋怒憎恨，反而是無限的憐憫不捨，也正因為憐憫不捨，才嚴正糾舉懲戒，使能引以為惕。

　　因此，從慈悲的角度來看，佛教不樂見死刑，縱然對大多數人而言，或可實現正義的期盼，但這正義底下卻可能燃燒著仇恨的火苗，傷人又不利己。相對的，天下只有無知的人而沒有邪惡的人，每個加害者本身同時都是受害者；唯有在原諒寬恕中，才能栽植下愛與希望的種子，更顯我們心靈之高尚，除了讓對方自形慚愧，也讓他們因感動感念而有所感化、轉化……。

防範惡與擴大善

　　「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」乃佛門名偈，可知佛教修行初步在於「避惡趨善」──防避惡行，趨向善行。然而，「止惡」與「揚善」看似為二，其實是一；意即當善性擴大時，惡性自然消失，一如太陽出來後黑夜不再，而可以「以善止惡」（當然終極而言當是不思一切善惡，超越善惡彼岸）。

　　「一善破千災」、「千年暗室，一燈即明」，因此相對於審慎戒防，不讓私欲惡念升起，一個菩薩行者當重於擴大善。這不是說菩薩不需要防非止惡，而是更應強調善行開展；菩薩一旦悲心殷切、慈愛充滿，時時想要幫助他人、給予他人，他自然而然遠離惡念惡行。

　　相對的，若一味的想要抑制惡、打壓惡，此抑制、打壓的本身即是負向思維，久而久之對身心亦不是件好事。而這或也是苦行僧或聲聞行者多半顯得拘謹、嚴肅，而菩薩則較為開闊、豁達的原因。

　　相似的，人亦應如此面對內心升起的負面情緒，即未必需要疏理心靈深處諸多坑坑洞洞的陰鬱面，那會是一個「剪不斷，理還亂」的複雜過程；相對的，任何灰暗的記憶及痛苦的陰影，只要面對陽光、迎向朝日，陰霾頓時一掃而空，復現朗然晴空，而讓我們以一種積極、樂觀和正向的態度來看待生活。

「防惡才足以言善」

　　先前所寫「防範惡與擴大善」，但這主要是就個人心性修養及行為要求而言，如回到人與人之間的互動關係，則客觀制度暨律法的施設乃是優先的，亦即「防惡才足以言善」。

　　佛教之所以視「諸惡莫作」優先於「眾善奉行」，或者「戒定慧」三學中「戒」為第一順位──「戒為無上菩提本」，無非都是強調「以戒防惡」之重要。

　　但這不代表先前所言之「以善止惡」是錯的，相對的「心平何勞持戒」，從心性上多涵養「正能量」，負面思維或惡念亦不復存，然這是在個人修養脈絡下來說，兩者屬不同層面的思考。

　　「防惡才足以言善」，意味著我們先不用談對別人好，而是先做到不傷害別人，否則一方面待人以善，另一方面卻又不斷給人痛苦、帶來傷害，這樣的善已然失去意義。

　　總之，對個人而言防制惡的最好方式是擴大善，在愛與善擴充的前提下，不強調對自己的公平正義；然而就別人來說當重視公共性暨客觀法制的訂立，視正義公平優先於慈悲大愛。如此一來，既可說防惡才足以言善，亦可說以擴大善來防範惡（即「以善止惡」），其中的辨證意涵當適切掌握。

佛教徒當正視公平正義

　　佛教徒面對不公不義的事，往往採取讓步或忍辱，認為「各人造業各人擔」，即便對方得了好處、佔了便宜，都將只是一時的，而會在未知的來生「果報還自受」。如此以因緣業報解讀一切得失固然是可以接受的，但佛教徒消極的負面印象也在於此。

　　事實上，不只是佛教徒，幾乎所有的宗教徒都有「彼世」的觀念，認為「我的國不在這個世界」，因此「此世」的成敗並不重要，卻關心死後世界或來生的福樂。

　　然而，太過忍讓亦是某種「助紂為虐」，縱容對方恣意妄為，卻苦了下一個、乃至下下一個受害者；因此為了保護好人，我們必須制止惡人，否則有利於他人的好事、正確的事不積極介入參與，亦是某種傷害眾生之事，或可言某種「惡業」造作。

　　以戒律的觀點來說，相對於「諸惡莫作」的「止持戒」，亦有所謂「眾善奉行」的「作持戒」，亦即該做的好事沒去作亦是一種犯戒行為。

　　如此，佛教徒面對不公不義的事，不管是個人或公眾的，都要盡力去表達、去爭取，乃至於嚴正抗議，只是不需要耿耿於懷太過在意。

　　意即佛教徒在態度、行動上必須奮戰不懈積極爭取，但心境上卻無欲無求心如止水。前者是「俗諦」世間事的面對，後者是「真諦」神聖界的安頓；如此不即不離、又即又離於聖俗二界（或真俗二諦），再把一切結果交付業力法則暨因果機制仲裁決斷，應該是較為合宜的處理方式。

——以上選自作者「心御風行──獨白下的哲思隨筆」部落格