「改變話題」的哲學家

――《心靈的交會―山間對話》新書發表會與談錄

 

謝世民（中正大學哲學系教授）

 

非常榮幸可以讀到這本書，為什麼說昭慧法師是真正的哲學家？我認為，那就是「改變話題」，能改變話題的才是真正的哲學家。在文本裡，Peter Singer雖然語氣溫和但是問題非常尖銳，你看昭慧法師，怎樣在走到盡頭的時候改變話題，不是迴避，是智慧靈光一閃，帶出更豐富的一些面向，補充許多有趣的論點，這是我覺得很令人激賞的地方，注意這一部分你會很有收穫。時間有限，我今天先介紹一下西方倫理學裡面常見的兩種典範，希望釐清一些自己心中的困惑，以及佛教倫理學對這些問題的答案是什麼？

倫理學的核心問題就是人應該如何活？針對這個問題，幸福論和無私論是兩種典範。

第一，以「幸福論」為本的倫理學。每一個人都應該以活得好為目標，去引導自己如何活，所謂追求一己之福祉。接著有一些問題要問，就是活得好是一回事，但是一個人要如何活才會（就會）活得好？這是困難的問題。人必須避免對他人（眾生）做什麼？人必須為他人（眾生）做什麼？人必須具備什麼品格？或者在選擇行動時，必須考慮什麼、不考慮什麼？

第二，以「無私論」為本的倫理學。人應該怎麼活？無私論認為：每一個人都應該無私地活，以眾生都活得好為目標去活，不偏愛自己，眾生平等，一視同仁。無私論指出，客觀而言，謝世民僅僅是芸芸眾生中的一員，如果謝世民活得好是一件好事，那麼，任何人活得好都是一件好事；我剛好是謝世民，此一事實並沒有給我特別的理由去把謝世民活得好當成究竟目的，而不把別人活得好也當成究竟目的。當然，無私論也有同樣的問題要進一步回答：若要無私地活，你應該要怎麼對別人？你要為別人做什麼？應該具備什麼品格？考慮事情的時候你應該思慮什麼？

第三，以「契合論」為本的倫理學。一個人要活得好，僅當這個人應當無私地活，以眾生都活得好為目標去活，而且當一個人無私地活，以眾生都活得好為目標去活，這個人就會活得好。契合論是大乘佛教的立場嗎？似乎是。關鍵在於：佛教對於所謂的「活得好」持一種獨特的看法。佛教觀點，什麼是活得好？就一生而言，一個人是否活得好，取決於這個人最終是否（致力於而且）成就了「正覺解脫」。可「致力於」是必要的嗎？似乎是。效益主義者，西季維克（Henry Sidgwick）並不接受契合論。辛格似乎也不接受。對他們而言，無私地活，即使有時候必須做出重大犧牲、不利於自己活得好，也是應該的，因為那是義務。

辛格的無私論是反契合論點。不過，我認為還有另一種版本的反契合論。那就是，接受以幸福論為本的倫理學，但拒絕以無私論為本的倫理學，不過，也承認在某層意思上，他人活得好具有同樣的重要性。詳細地說，這種版本的反契合論主張：

1. 他人活得好所具有的同樣重要性，雖然並不蘊含說「我們應該以眾生都活得好為目標去活」，但要求我們必須避免對他人做某些事情（例如，不傷害），以及必須為他人做某些事情（例如，急難救助）。

2. 願意謹守（而且在一定程度上實際謹守）這些要求，是一個人要活得好的必要條件；去做牴觸這些要求的行為，必然使得一個人活得較不好。

3. 這些要求就是一般所謂的「道德義務」、「道德對錯的標準」；或者說，這些要求決定了我們在具體的行為脈絡中的道德義務、決定了具體行為的道德對錯。

4. 不過，這些要求如何決定一個人在具體的行為脈絡中的道德義務、決定了具體行為的道德對錯，並非完全獨立於「這個人應該活得好」這項誡命。

我自己傾向於接受這種版本的反契合論。不過，必須強調的是，我並不認為無私論是不理性的倫理學。我相信，一個人可以選擇無私地活，甚至一心利他，犧牲自己也在所不惜，而且也精彩活出了自己的人生。無私，雖然我認為並非每一個人的義務和選擇，但選擇無私地活，並沒有不理性；無私地活，如果成功，可以精彩萬分，而且令人讚賞。