《深層素食主義》主編序

弗蘭西雍 (Gary L. Francione)

　　 每天，我們有幸能擁有食物的人，會以早餐、午餐、晚餐依時間而定的儀式來吃食物。對我們許多人而言，這些餐食包含非人動物的肉，以及諸如蛋、乳酪、牛油及牛奶等來自動物的產品。

　　 光在美國，我們一年要消耗大約80億隻動物來做食物：3800萬頭牛與牛犢、9500萬隻豬、500萬頭綿羊與山羊，2.78億隻火雞、2000萬隻鴨，以及超過70億隻雞。這些動物絕大部分是在龐大的機械化農場裡培育、飼養與宰殺的，這些農場專門飼養一個物種，並且一次容納數以百計或數以千計的動物。這種作法就是慣稱的「工廠化畜牧」 (factory farming) ，《農業辭典》(The Agricultural Dictionary) 將它定義為一種「畜牧型態，通常是根據現代企業效率標準，純以金錢收益為目的的大規模作業。」工廠化農場通常為大公司所擁有，而根據規模經濟 (economies of scale) 來運作。它們一般是全自動化且四周設圈圍起來，而在驅動它們的利潤與效率概念之下，動物必然被視為只是經濟商品而已。

　　 在作業上，工廠化畜牧使動物必須被養在盡可能狹小的空間與盡可能便宜的設備裡，而且，牠們吃最不需要人工處理的最便宜的飼料。例如，大部分為生產肉類而飼養的牛隻，是摩肩擦踵地擠在巨大的、稱作圍欄肥育場 (feedlot) 的泥地畜欄裡。大部分的其他動物，包括豬與雞，都養在龐大、類似工廠倉庫的封閉建築裡，而且這些動物絕大部分在被送去屠宰之前從未看過戶外世界。我們所吃的這些動物忍受痛苦被烙印、閹割、去角、剪喙。牠們被關在狹小的空間裡，往往被隔離而無法和其他動物接觸，而且，通常被當作東西看待──除了對我們的價值之外沒有任何價值。這些動物所有的任何利益可以被量化並「出售」──只要這樣做對人類有利的話。雖然「自由放養」的動物可能比那些工廠化農場的受較低程度的苦，牠們仍然被視為商品、資源，以及我們的財產。

　　 儘管我們大部分人不會費心去想我們吃動物產品的道德含義，但即使是隨便的分析也會透露，我們以動物為食物引起了一些重要而令人苦惱的道德問題。

　　 第一，在文化層次上，我們認為讓動物受「不必要的」苦，是道德上不可接受之事而加以譴責。但是我們吃動物和動物產品的作法無法被視為「必要的」。再也沒有人堅稱人類為了維持最佳的健康必須吃動物產品。雖然生活在富有的西方國家的我們經常不願承認，但在當今以及整個人類史上，數以百萬計的人曾靠吃完全不含動物產品的飲食而活得非常好。事實上，像美國農業部和美國飲食協會 (American Dietetic Association) 這樣的主流機構已經認定，以植物為基礎的飲食能提供充足的蛋白質、維他命、礦物質及其他養分，對人類是絕對健康的。動物食品在主流的科學社群裡越來越受到懷疑。最保守而傳統的醫護專業人員，正敦促人們減少肉類與其他動物產品的消耗，有的甚至呼籲將動物產品從我們飲食中刪除。

　　 無可否認的，素食者較少罹患癌症、心臟病、糖尿病、高血壓、膽結石與腎結石，而越來越多的證據指出，動物性脂肪是引發這些疾病、及其他對人類健康有害之身體狀況（如肥胖）的一個重要因素。而且我們幾乎每天都會聽說和吃肉有關聯的疾病，從簡單的食物中毒到較奇異的如狂牛病等不一而足。因此，動物性食物不只對人類健康是不必要的，它們極可能對人類健康非常有害。

　　 第二，以肉類為基礎的農業對環境造成嚴重危害，並且迫使許多人類同胞陷於飢餓和營養不良。畜牧業生產食物沒有效率，因為動物所吃的蛋白質比牠們所生產的還多。我們餵動物吃4100萬公噸（每公噸為2,200磅）的植物性蛋白質，以便生產700萬公噸的動物性蛋白質。每天，我們餵美國牲畜吃的穀類足以為世界上每一個人製作兩條麵包。

　　 畜牧以驚人的數量消耗其他資源：在生產作物以餵養動物的壓力之下，美國境內大約百分之九十的耕地喪失表土的速度是可承受速度的13倍；用於畜牧之礦物能源的平均數量，是用來生產穀類蛋白質的八倍多；而生產一公斤（2.2磅）牛肉所需的水，是生產一公斤小麥所需的許多倍。畜牧導致無比大量的水污染，某些工廠化農場所製造的動物排泄物，和一整座城市所製造的一樣多。而動物的排泄物會促成全球暖化，因為它所釋放的甲烷是「溫室氣體」之一。

　　 第三，我們吃肉的作法反映出，我們在有關動物的想法上的嚴重意識分裂。在一方面，許多人和狗、貓及其他動物一起生活，以牠們為伴。我們把這些動物視為家庭成員。我們認為這些動物是有知覺的、有智力的，並且會表現從害怕、喜悅到愛等和人類一樣的大部分情緒。我們愛我們的動物伙伴，而牠們也以愛回報我們。我們為牠們花相當多金錢在獸醫保健上，當牠們死了時，我們的情緒受到重創。另一方面，我們卻吃在關鍵點上都和我們視同家人之動物無法區辨的動物肉體。豬、牛或雞，就像狗和貓一樣，是有知覺、有智力的生物，牠們也有需求和權益。一種動物我們待之如家人；另一種動物我們卻用叉子叉進牠們的身體、吃牠們。

　　 在他這本精彩的《深層素食主義》一書裡，傅可思 (Michael Allen Fox) 激發我們去重新思考，我們有關吃動物與動物產品的心態。傅可思論稱，就像「深層生態學」要求我們超越傳統的環境理論──即把自然看成是只有外在價值的人類資源，「深層素食主義」要求我們認識到：素食主義所涉及的遠超乎飲食選擇，它告知一種生活方式，它還代表一種人類意識的轉變，即「把人類看成自然的一部分 (a part of nature) ，而不是和自然分離 (apart of nature)」。

  　 就大部分而言，先前有關這主題的書籍都把焦點局限在素食歷史，或素食哲學，或素食對健康或環境的好處。傅可思的書包含了所有這些探究取向──以及多得多的內容。傅可思的取向是跨學科的：他利用了哲學與倫理學理論、政治學理論、史學、社會學、女性主義、心理學及環保主義等的研究與主張。

  　 傅可思是哲學家，他的書當然呈現了從道德理論觀點出發的有關素食的討論。但，不同於其他大部分從這個角度來探討這個主題的作者，傅可思利用各式各樣的不同倫理觀點，證明不同的哲學取向如何全都指向相同的整體方向：我們利用動物作食物在道德上是無法辯解的。

  　傅可思開始先敘述素食論據的歷史，有力地顯示素食立場長久來曾為許多卓越的西方思想家接受並提倡。接著他轉而討論有關食物選擇與對食物之態度的社會學與心理學。首先，傅可思探討我們吃動物的文化象徵與意義，並將之與素食的象徵與意義做一對照。其次，他顯示這套象徵如何模塑我們排拒素食的行為。在這討論中他提出一個引人深思的個案研究：企圖肯定整體自然的道德地位，但不贊成或接受素食作法之環保主義者的問題。最近，我和一位環保律師朋友共進午餐。他在吃漢堡時，我向他提出吃肉的道德與環境上的後果。他宣稱吃肉是「自然的」，藉此來打發我的憂慮。他的回答證實了傅可思在討論應是理性生物的我們，卻無法做某些明顯的合理關連時，所確認與分析的現象。我向朋友引述傅可思書裡的討論來回應他；傅可思在書中論證，由於環保立場無法認識到素食是一個基礎議題，因此它在許多方面有嚴重的瑕疵。

 　  然後，傅可思探討支持素食的論述，他所引述的論證涉及健康、環境、動物的道德地位、動物所受之剝削和人類所受之各種形式壓迫（包括種族歧視和性別歧視）之間的關係，以及精神與宗教上的教義。他接著引述反對素食的論點──且是一個十分公正而完整的引述。他最後說明：素食主義是一種生活方式，並代表一種人類意識的徹底轉變，以此作結。

　　 雖然傅可思發展並提出一個跨學科的探討素食的途徑，他的方式卻易懂、非常吸引人，並且沒有扭曲他所討論之資料的意涵。這些優點不只反映傅可思對哲學以外之學科的資料有相當的、令人佩服的掌握，也反映了他作為一個教師的公認的傑出成就。我有幸聽過傅可思在研討會上發表論文，也久仰他利用資料的能力：他能綜合分歧而複雜的資料，再以客觀公正的方式將之呈現出來，而能吸引從學生到資深同儕，乃至在場每一個一般聽眾的注意。傅可思在本書從頭到尾的討論中，具備了這種清晰、綜合、實質皆具的特色。第一次讀傅可思的書稿時我就無法釋手。從他開場關於波菲里 (Porphyry) 的素食觀點的討論，到最後有關他稱之為「素食良心」的結語，傅可思帶領讀者穿越一座關於某些我們人類所面對之最棘手的道德、宗教、心理、政治及社會議題的叢林，而這趟旅程是愉快的。無庸置疑，這份愉悅感具有挑戰性，因為傅可思的分析，尤其是他有關不一致與區隔化──這是我們目前對待素食之態度的特色──的討論，迫使我們重新思考某些基本的道德問題；不過他引人的陳述讓我們得到助力，並提供一個真正的道德反省與道德成長的機會。

  　傅可思成功地把我們有關素食的思想帶到另一個層次。他說的一點不錯，素食不只是一種飲食而已；它代表一種涉及暴力、我們對他者（人類與非人生物）的各種義務，及我們所棲居的地球等根本議題的特定意識。傅可思的「深層素食主義」理論確實是對許多不同思想成分之「深層結構」的一種探討方式，這些思想成分殊途同歸，並表現在我們拒絕暴力、認定所有有知覺生物乃是我們日常生活的親密伴侶的立場上。

  　 傅可思這本書──第一本真正提出統一的素食理論的書──無疑將形塑有關素食主義的辯論，且將成為學生、學者、素食擁護者，以及任何有志於從一個實事求是的角度來探討素食問題的人，在這個領域的標準參考用書。

於紐澤西州，紐瓦克城