自通之法通凡聖

釋昭慧講．耀行記

98.7.25

　　卷三十七，第1044經，佛為婆羅門長者說「自通之法」的「七聖戒」——不殺、盜、邪淫、妄語（兩舌、粗言、惡口、綺語）。又言及轉凡成聖需要「於佛、法、僧、戒四不壞淨成就」，「七聖戒」就是其中的「不壞淨成就」。

　　法師進一步分析，從這裏可以看出佛陀說法的善巧，因為對方未必對「佛、法、僧」起了不壞淨心，所以先不說「佛、法、僧三不壞淨」，而是從「自通之法」說起。但是要告訴他，轉凡成聖人人都有希望，最大的基礎就是共同的語言，那就是「將心比心」。全世界宗教對話的一個共同點，也是要用同理心看待對方（己所不欲，勿施於人），這是普世的價值。所以當佛陀面對這些婆羅門時，直接就拈出這共同語言，讓對方跟自己在討論的立足點上是一致的，而且鼓勵他們，這道德黃金律正是「轉凡成聖」的基礎，聖弟子就是這樣學的。於是「轉凡成聖」讓這些非佛弟子感到十分親切，覺得就可以從自己做起。

　　再來要檢討的是：這裏特別說到「七聖戒」，我們都知道「戒、定、慧」三增上學都可以作為基礎，加強下一階段的教學。例如「戒」的基礎打好了，就能夠強化下一階段「定」的教學；「定」的基礎打好了，能夠強化「慧」的教學，所以叫增上。但是這裏面只有「慧增上學」是可以不共世間轉凡成聖的，原則上「戒」與「定」都是共世間的，既然說是共世間，那麼一般凡夫也都共學了，照理說與轉凡成聖的「聖」應該沒有直接對等的關係。

　　但是值得注意的是，從「自通之法」的「通」字，確實打通了一條轉凡成聖之路。原因在於，世人持戒如果是為了不開罪他人、得到更多的利益，或者為了畏懼因果報應，那他所持的戒就不是聖戒，即使條文也是上述的七條。因為他的起心動念在於「我」，想要擴充自我、我所，而不是為對方，對他好也只是一個工具，這個工具要達到的目的依然是我，所以如此之戒就不是轉凡成聖的依憑。而「自通之法」不是以自我為中心的擴充意識，卻將自我轉向到他者身上（以己度他情），這種自我轉向的心與自我擴充的心是不一樣的。當自我轉向於他就會發現，越是對對方純然的、毫無保留的關切，越是會很自然地實行這七種自我的約制。在這樣的戒學訓練中，因為時時刻刻都在面對他人，培養出的道德習慣都是為人著想，於是就從基礎的「自通之法」延展出慈悲心，再隨著慈悲心的慢慢純淨、擴大，生命就形成一種無我利他的習慣。

　　所以，「自通之法」如果僅僅是消極的不傷害他人，這還是聲聞常道，可是一旦到了菩薩學中，除了消極的不傷害，還可以積極的饒益眾生，其實這也是「自通之法」。以己度他情，在生活中對一切眾生生起「慈悲喜捨」心，養成願意與樂拔苦、隨喜功德的習慣，行到後來就是「無緣大慈，同體大悲」。因此，「自通之法」既可以是一般凡夫的「眾生緣慈」（將心比心），也可以擴充到聲聞的「法緣慈」，甚至可以到達菩薩的「無緣大慈，同體大悲」。可見「自通之法」的教學是非常重要的。

　　接下去繼續卷五，第104經，有比丘焰摩迦起如下邪見：「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」，諸比丘勸諫他，三諫不捨，只好去就教舍利弗。舍利弗先要焰摩迦回答，五蘊到底是不是無常？五蘊中能否找到一個我？以此類推，如果於五蘊「不見我、不異我、不相在」，那麼也不於五蘊、不異五蘊而見如來，如來中沒有五蘊。如來見法的真實相，在正觀蘊法中，只見到法的滅滅不已，因此無從住著。這樣無從住著的事情如何施設「有」與「無」？因為施設他「有」好像永遠不變、一直存在，施設他「無」表示他本來是有而現在沒有了，因此你怎麼能說佛陀云「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」。

　　在舍利弗的善巧教導下，焰摩迦捨棄惡見告舍利弗言：之前是因為不能體會佛陀說法，由於「無明」不能體會「無我」的道理，所以才會做這樣的惡邪之說。現在聽到了舍利弗所說的法義，原先的不解跟「無明」通通都斷除了，如果有人再問我這個問題，我會回答說：漏盡阿羅漢的五蘊是無常的，無常招來種種的變化之苦，就因為苦所以不再耽著於五蘊的滋味，不會「味著」而見其過患，可以「離」，因此寂靜、清涼，漏盡阿羅漢的境界就是這樣，不能說有、不能說無。「尊者舍利弗說是法時，焰摩迦比丘遠塵離垢，得法眼淨。」爾後舍利弗又以譬喻繼續開導焰摩迦。

　　針對焰摩迦的前後轉變，法師指出了其中的關鍵。前面已經就著五蘊的無常做了說明，讓焰摩迦在自我表述中證得初果，接下來又進一步讓他不但是見地上清楚了正觀無常，還要讓他即身厭離五蘊，將五蘊當成隨時伺其變而害之的冤家一般。焰摩迦這時在情意上一定也起了很大的作用，所以見道後繼續跨越修道位證得阿羅漢果。

　　第106經描寫有外道問阿菟羅度：如來死後是有還是沒有的問題，阿菟羅度都用「無記」來回答，惹得外道心不喜悅，呵罵而去。阿菟羅度前去請教佛陀，這樣的回答是否如法。佛告阿菟羅度：「若捨如來所作，無知無見說者，此非等說。」從這句話可以看出，佛陀非常溫和，沒有告訴阿菟羅度他說的對還是不對，只是說他面對外道時沒有辦法契理契機而說。

　　那麼佛陀為什麼這樣評價阿菟羅度的回答呢？法師為我們解開了這個疑惑。面對這樣的邪見堅固者，其實要像舍利弗循循善誘焰摩迦一般，用常識經驗不斷地反詰對方，這時要作「反詰記」而不要作「捨置記」。「反詰記」就是反過來問對方，問到對方發現他的問題是會出毛病的。而不能夠用「捨置記」，靜靜的不說，讓對方感覺他的問題是荒謬的，這對邪見堅固者是無用的。

　　靜默不說所散發出的氣息是很重要的，如來是如此的自信、有大威德，對方見他不說，內心就會感到不安，會琢磨自己到底是哪裏出了錯。可是換了情境後，你只是從旁敘說：「面對這樣的問題佛陀是不說的」，這樣會引起他們的疑惑。因為他們沒有在那樣的情境中，因此不能體會當下被如來攝受時，那種內心微微不安的感覺。情境是不能複製的，所以阿菟羅度並沒有說錯，因為佛陀也曾經這樣說過，但是佛陀還是指出，不應該用這種方式來對應這些外道，難怪你會被這些外道呵罵、不喜而去，你應該就著他們的生命經驗一問一答，問到最後他就會知道這樣的問題是無意義的。所以說法要知時、知地、知根機，這樣才沒有人能來難詰、呵責。