性别尊卑化的宗教分工
──泰國佛教社會的女性處境
劉宇光
一、農民子弟讀書僧
這個學期在學院開的課是東南亞佛教社會的公共議題，近二日在為學生的期末報告預備各種題材與教材（信佢哋唔過，硬性規定每人功課，assignment without choice），其中一組是當代泰國婦女的出家權利。
本來就知道在漢、藏及上座部三系現存佛教大傳統，惟漢傳有比丘尼（bhikṣunī，即正式的女性僧侶），藏傳只有沙彌尼（śrāmaṇeri，女性的實習僧侶，藏文叫ani），没有比丘尼，上座部是什麼都没有，僧團完全拒絕婦女，尤其泰國，只有三眾。泰國、緬甸有理光頭，穿白衣或粉紅衣的婦女，泰文叫mae chii，聚居寺院附近，但從宗教制度到國家法令，她們都不是僧侶，僧侶有的所有法定權益（教育、交通、住宿及醫療），她們全部都没有。
讀了數篇泰國學者的論文後，才知道這僧侶內部的不合理制度，對社會傷害有多深。在華人社會，我們不容易理解這到底是什麼意思。換回人話講，在西藏、蒙古、泰國、緬甸、蘭卡、寮國這類我稱為佛教社會（Buddhist Society）的世界而言，僧團教育說白了，其實就是農、牧民的教育。這不止在前現代傳統狀態如是，即使在當代這類社會的廣濶農牧地區，依然如是，而且那不止是「掃盲式」的基礎教育，即使傳統意義下的高等教育亦然，包括藏傳與上座部的各級不同major的傳統經院學位及正規課程。
在泰國即使是今天，農民家庭負擔不起子弟教育時，就讓兒子出家當僧侶，在僧團體制內，只要這孩子能讀書，他可以不愁生活，一直讀過廿年，讀到博士畢業，然後如果想還俗，就可以拿著學歷去申請各種工作，所以對泰國人言之，出家直接等同讀書受教育，還俗等同讀夠書畢業工作養家活兒回饋社會及鄉親，袈裟一定程度上等同校服，這是泰國通行數百年，迄今對農民仍然如是的制度（别忘了泰國仍然是個農業國家，農民仍然是人口中佔甚大份額）。
我們的泰國學生就是這種背景成長，甚至到東亞諸國及歐美留學，都是僧團支持的，到泰國開會時，特別到泰北探訪學生家長，他們就是典型的泰國米農，家人非常引兒子為榮，雖然語言不通需要翻譯，但雙方都很開心。
泰國僧團教育為農民子弟提供的教育出路聞名東南亞，自1970年代迄今超過40年，包括著名的上座部文化人類學家Stanley J. Tambiah, Justin T. McDaniel等皆各撰有多部極有份量的專著，深入探討當中的詳情，讀之讓人動容，年前也不自量力，東施效顰寫有三篇論文細述種種。凡此一切，似皆應使人欣喜。
但且慢！
這一切的正前方最顯眼處，皆豎立一碑，上寫「女人止歩」一語！
二、兄弟為僧，姊妹從娼
泰國僧團當局對女眾出家的要求，連同泰國官方當局的橫加攔阻，現代以來凡經90年，期間女眾為此被捕下獄（黃色袈裟是有國法「保障」的）、人身安全受到威脅的，並非罕見。泰僧團當局屢屢以一千年前比丘尼戒沒有傳入泰國，無法執行二部授戒等僧制為由，在當代拒絕泰國女眾出家的要求。有泰國女眾赴蘭卡，在新近正式重建的蘭卡比丘尼僧團中受具足戒出家，但回國仍被泰國僧團當局拒絕，遑論同屬少數個案的泰國女眾在漢傳佛教受戒出家了。
泰國學僧曾告訴我，前文提及貎似女僧人的Mae Chii（嚴格言之，她們只是在家眾）當中，近年不乏個别學問特別好，擅長講授上座部的精密經院佛學，即阿毘達磨（Abhidharma）而廣受尊敬。但這種回答是轉移或掩飾問題，因為真正的問題是：廣大的農村婦女的平等教育機會，而不是個别學者有否受尊敬。
事實上由於Mae Chii是没有法定的僧侶地位，所以教育制度原則上就是不對她們開放的，少數的例外只是個别僧團單位的主管不忍心，而在個人權力範圍內，冒被僧團總部革職兼國法查辦之險（這不是恐嚇，是有發生的），作破例之舉，遠不足以否認存在女眾在僧團没有平等的受教育權之現實。
到這一步，還未觸及問題的真正社會嚴重性。
泰國僧團約25-33%是流動人口，即著名的「短期出家」，餘下的都是十年以上到終生出家的專業僧侶，包括大量受過大學及以上教育的僧侶學者、僧團官僚體制各級主管，及具備其他專業知識或資格的僧人。這類專業僧侶90%以上都是泰北及泰東北（寮族為主）的農民子弟，所以此二區在泰國有「僧倉」或「僧團發電機」之名。
這些人如果不是因為出家為僧而獲得成長與發展的機會，他們的人生極可能是在被現代化政策衝塌了本土經濟（這有另一些與泰僧有關的故事，但暫此不表）的偏遠泰國農村中潦倒終生，又或只能離開破落的農村，遷入曼谷，住在其中髒亂不堪的貧民窟，打著工時長、髒、累、危險、薪低及無保障的散工，甚至發生其中一些人會落得因工業意外而客死異鄉之下場。
問題是，當僧團拒絕女眾出家後，直接的社會後果，就是切斷廣大農村婦女，尤其年青人口透過出家為尼，接受免費教育，因而得以成長與發展，並獲得尊嚴的機會。其進一步的後果是讓人非常震驚的，多個研究指出，曼谷及其他泰國紅燈區的所謂「夜之女」（泰文的講法）。
這些所謂「夜之女」當中，絶大部份人的籍貫，就是「僧倉」或「僧團發電機」的泰北及泰東北。這意味著在當地很多家庭，一家當中的兄弟姐妹，男的一部份透過出家而過上有尊嚴的人生，其姐妹却極可能流落風塵，其中主要原因之一，不是因為她家庭的貧窮，而是僧團拒絕提供她們其兄弟能有的免費教育機會。
這已經夠沉重與可悲，但這仍未見底，且還是與泰國僧團直接相關。
三、性别尊卑化的宗教分工
泰國官方常愛炫耀在東南亞諸國中，她是唯一未遭殖民的國家，因而是諸多上座部國家中，也是唯一一者上座部所認為理想的法王／僧王（Dhammaraja-Sangharaja）政／教並行的架構，是未受干擾地持續到當代（我們姑且先暫擱英國左翼學者Benedict Anderson對此說的質詢），並常炫耀有僧侶25-30萬，寺院三千，但常讓泰國官員、知識份子及僧侶在國際場合上接不下去的，是他人常會反問：貴國性産業的公司行號及從業人員，好像比寺僧數量為多呢？
在此的問題是：泰國僧團對此如何看？
泰國婦女普遍接受業（karma）論作為意識形態之詮釋，特別是在社會的性别關係上，所以很多會認受，生而為女身就是「前世業障重」，這種態度也特別被用作流落曼谷的農村婦女之自我理解，而其救贖方式，是將其「收入」，用於照顧家庭外，當中會有明顯的份額，普遍用於供養僧團。
關鍵是：僧團對此的態度是什麼？基本上輕則默許，重則鼓勵，聲稱接受她們的供養，是幫她們「積功德」與「除業障」！佛教教義中僧俗之間的施-供落在泰國社會，往往套進社會的性别尊卑角色中，男僧女俗，有研究指在泰國高達80%的供僧者身份與資源皆出自婦女，這是因為世俗社會的家庭中，婦女的諸多角色：母親、姐妹、女朋友等等。
問題是：僧團是一個非常關鍵的因素，堅守並維持這一性别尊卑化的宗教分工，使農村年青婦女全部失去免費受教育，因而得到發展與社會尊嚴的平等機會，使同一個農民家庭中，兒子是有教養的僧侶，但他的姐妹卻淪落曼谷風塵，再以其收入供養其兄弟的僧團，並據說可因而積功德以期待下輩子生男身，而仍可若無其事的荒謬處境。
有泰國學者指，不管用任何方式，只要讓女眾出家身份獲得僧團及國家法令的正式確認，其所造成的「嚴重後果」是：女眾求學的願力絶不會低於男眾，而只會更高，所以若容讓女眾不只是如前述，個别依其超凡毅力成才，而是從制度上作根本改革，掃除農村婦女的求學障礙，讓大批婦女透過出家而學有所成。
這為僧團造成的「危機」是，本來就是供養主力的婦女，將更願意轉而支持尼眾僧團，因為當尼眾能夠因制度改革而大批成才，她們一定比男性僧侶更勝任於照顧好婦女從文化、心靈、知識到宗教的需要，這將導致僧團男眾既有特權深受損害不止，還迎來非常有潛在實力的競爭者，僧團當然力禁開放女眾為尼。
雖然，近數年個人對泰國僧團與社會關係的教、研工作，皆完全放在我所謂左翼或公共介入（engage）一脈，特別是與農民的關係上。但如著名的泰國研究（Thai Studies）學者Duncan McCargo在其系列研究中指出，如果與蘭卡及緬甸僧團相比，在公共領域，尤其政-教關係方面，現代泰國僧團整體上其實是特別保守的（對D. McCargo此一判斷的理解，要非常謹慎），這尤其明顯表現在僧團慣於依賴政權所形成的威權性格和官僚心態，完全没有社會公義的觀念，而這一點正好與泰國「没有被殖民統治過」之神話是有暗連的。
即使不討論政治部份，單看泰國僧團面對農村婦女人口的悲慘遭遇而仍然，甚至是更加忍心地，堅持禁制女眾出家受教育的這一極度固執的事態言之，起碼在性別平等的議題上，泰國僧團的狀態，是完全吻合D. McCargo的嚴厲批評。
在讓人窒息與抑鬱的泰國女眾案例後，轉去看看發生在2016年底海外藏傳僧團女眾的另一件事。
四、五佰藏尼騎射團
論及使人發愁的泰國僧團性別議題後，轉過來看看僧團中同樣没有比丘尼體系的藏傳佛教。
比之於剛剛論及的泰國上座部的完全抗拒女眾，藏傳佛教僧團在傳統上好一點點，好歹也認個沙彌尼僧團，雖然還是想盡一切方法否認比丘尼僧團。同樣的，在傳統的蒙、藏佛教社會，婦女能否有如男人相同出家的平等權利，譯為現代聽得懂的語言，就是能否有接受正規教育的權利，我向學生解釋這問題時，通常的比喻是：「這就像即使你成績通過大學聯考，甚至很好，大學還是不會收你，因為你是女生」。
這使我想起2003年，譯畢一部研究宗喀巴佛教哲學的研究，托請香港某著名尼眾僧團出版該書，並向長居南亞藏區興辦女眾教育的原作者，一位美國的女教授請賜藏傳尼眾辯經照片作為中譯封面。作者速寄來色彩異常動人的數照，極能彰顯尼眾的求學熱情與生命動力，加上出版人員模擬封面的精心設計，本以為僧團主事尼師會非常高興，没想到該法師將設計人員近乎訓斥一頓，指我們女人哪能如此高調，出現在書的封面？雖然，那些照片根本没有出現任何人的面貌。最後，該書的封面只能是無雲的悶灰藍色天空。
性别的不平等高度體制化及意識形態內化後，根本不需要強者時刻主動壓迫弱者，弱者都識得埋位自己伸隻手出來求你打他之餘，還為你辯護。
大學年代的老師恒清法師在1970年代末在美讀博士時，曾應達賴邀討論從漢傳佛教引入比丘尼戒予南亞藏傳僧團的可行性，老師學成回國後，即曾在2000年前後，安排專研戒制的民國漢傳和南亞藏傳雙方開會多輪探討可行性。
年前請問業已退休的老師此事的後文時，她說進展有限，有進展的是南亞藏傳僧團同意開放經院教學及常規辯經予尼眾，亦原則上同意尼眾同樣有資格報考經院學位，據悉亦已有人通過考試取得學位。但僧團仍然堅持拒絕成立比丘尼僧團，女眾繼續只有沙彌尼僧團。比之於泰國，藏傳雖不滿意，但仍有進展，起碼實質的教育機會有明顯改善，老師如是說。
喜瑪拉雅山南坡的藏族小國不丹王國（Bhutan），她是藏傳佛教迦舉派（Kagyu pa）名下，俗稱紅帽系的分支竹巴噶舉派（Drukpa Kagyu pa, 教派官方網站http://www.drukpa.org/en/）的主要現存根據地。去年夏秋之間，教派內的五百個藏族尼眾，騎單車近4000公里，橫跨整個喜瑪拉雅山南坡各社區，以自己的長途遷移，來鼓勵各地尤以藏人社區為主的婦女，在包括教育等事宜的權利上的不懈追求，態度及理念皆甚明確，與時下某些愛炫耀無理念可言的苦行的某些僧團，不可同日而語。
