得不退法，以法為鏡
——《長阿含》「遊行經」之當代啟示（上）
演講/昭慧法師
時間：107.12.02
地點：香港妙華佛學會
筆錄 / 何湘兒‧修潤 / 釋耀行
編按：
2018年12月2日晚，昭慧法師應邀蒞臨香港妙華佛學會，為大眾開演《長阿含》「遊行經」。透過地圖的勾勒，法師帶領我們一起去追尋佛陀晚年遊化的足跡。在王舍城，佛陀歸納了跋祇國具備的七個特質，從而善巧打消了阿闍世王欲攻伐該國的企圖。智慧有德的人，不畏豪強；邦國行七法，則能不懼外辱，長治久安。所以，唯有厚植德本，上下溝通消除隔閡，民眾奉公守法，國家敬重持戒有德者，秉持這樣的治國修身之道，自然令覬覦者知難而退。
當今世界，國家、族群、宗教、文化多元呈現的同時亦互為角逐，但是無論多麼神聖崇高的理念也不可以建立在其他生命的痛苦上，這是佛教重視持戒清淨的普化意義。在經典的詳細描述中，佛陀關懷國事、家事、天下事的形象躍然於前，聖者不忍眾生苦的慈悲睿智令人嘆服！
法師用短暫的課時，演繹佛陀入滅前的最後教誡，沒有艱澀的哲理思辨，只有懇切的情境再現。筆者雖無緣親臨講席聽聞，但透過何湘兒、張沛寧兩位仁者細心整理的筆錄以及講座錄音，亦能感同身受這分承襲於佛陀的淑世熱忱，為此在筆錄的基礎上組合整理講記，願有心學習者能於其中一探究竟。
一、國家久安的七個特質
1、阿闍世王欲攻伐鄰國
佛陀首先來到了羅閱城，羅閱城即是王舍城，這是摩竭陀國的都城。佛陀與一千二百五十位大比丘在耆闍崛山，此山也叫靈鷲山，山形像鷲鳥（類似老鷹的猛禽）。
那時，國王阿闍世想要攻伐鄰國跋祇，派大臣禹舍去問佛陀：「跋祇國人自恃勇健，民眾豪強，不順伏我，我欲伐之，不審世尊何所誡敕？」自古以來，大國都是這樣，要小國順從大國，否則就跟小國沒完沒了。不過，征伐跋祇畢竟是件大事，因為跋祇是一個富饒大國，所以阿闍世王心裡有點顧慮，想聽聽佛陀的誡敕。於是他吩咐禹舍：佛陀若有教誡，你要告訴我，不要遺漏，佛陀應該不會虛妄而言。
禹舍是很有智慧的大臣，而且又是佛弟子，他聽從國王吩咐，「即乘寶車詣耆闍崛山，到所止處，下車步進。」《阿含經》描述那些坐車來見佛陀的人，通常都很有禮貌，都會下車走進去，絕不會把車直接開到世尊面前。
禹舍是國家大臣，代表國家向世尊請教，所以他沒有頂禮佛陀，但還是非常尊敬的問訊後卻坐一面，把阿闍世王的話帶給佛陀：「摩竭王阿闍世稽首佛足，敬問殷勤：起居輕利，遊步強耶？」問好之後才講出阿闍世王的意旨。
2、佛陀的誡敕
這時候，「阿難在世尊後執扇扇佛」。當年沒有風扇和冷氣，而且用扇子也可以趕蚊子。佛陀聽了禹舍所問，沒有直接回答，只是告訴阿難，跋祇國有七個特徵：
一、「數相集會，講議正事」。
二、「君臣和順，上下相敬」。
三、「奉法曉忌，不違禮度」。
四、「孝事父母，敬順師長」。
五、「恭於宗廟，致敬鬼神」。
六、「閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪」。
七、「宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓」。
佛陀還告訴阿難：「若能爾者，長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損。」佛陀跟阿難很輕鬆的對話當中，就回答了禹舍的問題，這很有意思，讓禹舍大臣及阿闍王自己去衡量要不要去攻打跋祇。
3、上下溝通，消除隔閡
跋祇國的七個優點，給我們很大的啟示：一個國家，不任由執政者獨斷獨行，統治者與人民有很好的溝通，這是很重要的事情；領導者與民眾之間、族群之間沒有隔閡，這絕對需要經過充分的溝通，而溝通的最好管道就是「數相集會，講議正事」，若能這樣，就能上令下達，上行下效，國家就能長治久安。其次，上位者與下位者之間、領導者與民眾之間，互相禮讓尊重，就能達到「君臣和順，上下相敬」。民眾若能遵奉法律，而且了解道德上、風俗上的禁忌，不去碰觸禁忌，大家彼此以禮相待，「不違禮度」，不脫離禮數，人人「孝事父母，敬順師長」，這個國家必然會「長幼和順，轉更增盛，其國久安，無能侵損」。
4、生敬畏心，民德歸厚
而「恭於宗廟，致敬鬼神」這一點值得我們注意，佛教屬於無神論，佛陀沒有皈依諸神，也不教弟子皈依諸神，因為信奉諸神是得不到解脫的。佛陀教弟子在修行上要自依止，法依止，依止於自己的努力和正法的指引，而不是依止鬼神的庇護。佛陀在這裡把「恭於宗廟，致敬鬼神」列為國家長治久安的要項之一。意思是說，這個國家的民眾若能飲水思源，敬重祖先，對於鬼神有應有的禮數，就表示這個國家有宗教自由，民眾若有「舉頭三尺有神明」的敬畏之心，就不敢亂做任何傷天害理的事，不敢欺騙天地鬼神，不敢蒙昧祖先而讓祖先蒙羞。這就像曾子說的：「慎終追遠，民德歸厚。」
5、節制情欲，民風純潔
「閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪」。這是說在家人要節制情欲，盡量不要去談一些跟情欲有關的事，不要讓自己完全放逸諸根，乃至不可收拾，讓自己的心靈在太多的情欲染污之中往下沉淪。這裡講「閨門」，表示他們是已婚的在家人，佛陀也是合情合理的，並不是叫居士們完全禁欲，只要求他們不邪淫，要護念自己的配偶，護念自己的兒女，不要讓情欲泛濫而產生悲劇。民眾在「閨門真正潔淨無穢」，民風就能純潔。
6、供養沙門，禮敬持戒者
「宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓」。沙門是生活淡泊的精進修道者，印度的沙門不止是佛教的，當時的六師外道都叫沙門。這些修道者看到世間所有制度的局限，以及所有資源的局限、生命的局限，在尋求生命解脫之路中尋求答案。無論這些沙門到後來是否能尋求到正確的答案，但這條路畢竟有人在走。
沙門團在東方比較盛行，如摩竭陀國黃種人土著比較多，他們不喜歡馴服於高高在上的婆羅門，早就想甩掉西方來的阿利安族，而樂於見到沙門團壯大，希望有多種多樣的宗教聲音。所以，「宗事沙門」更是摩竭陀國很大的風氣，佛陀也是在摩竭陀國的沙門之中尋尋覓覓，最後放棄了師長的教導，自己在菩提樹下證道。民眾對沙門恭敬供養，也不只是專門恭敬佛教的出家人，這是印度文化的特色。所以，佛陀把這點也看成是國家強盛要素之一。
在印度治國良好的七要項裡，宗教占了兩項，其中「恭於宗廟，致敬鬼神」和「宗事沙門，敬持戒者」這兩點跟宗教有關。這些事情牽涉了宗教裡兩種重要人物——婆羅門和沙門。當阿利安民族入侵中印度後，充分結合本土一些鬼神崇拜，產生了巨大的婆羅門教，我們一般叫印度教。婆羅門是主持祭祀的祭師，難免會吹捧自己是最高的種姓，這就營造了印度的特殊宗教氣氛，乃至令印度的種姓制度延續至今，遺害太深。在佛陀構思的理想國度裡，婆羅門和沙門都不可或缺，雖然祭師能帶領民眾祭祀，但最理想的是每一個民眾都可以自己祭祀。
禹舍聽了佛陀與阿難的對話，就向佛陀說：「彼國人民，若行一法，猶不可圖，況復具七？」這個國家的人民只要行一法，都不可能圖謀他的國土，何況他們具足七法呢？所以禹舍說：「國事多故，今請辭還歸。」我聽懂了，我要回去了，國事很多，謝謝佛陀的教導！佛陀的這席話，讓阿闍世王打消了侵略其他國家的癡心妄想。
二、比丘應行「七不退法」
禹舍離去不久，佛陀把附近的比丘眾都找來，講了「七不退法」：
「一曰數相集會，講論正義；
二曰上下和同，敬順無違；
三曰奉法曉忌，不違制度；
四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之；
五曰念護心意，孝敬為首；
六曰淨修梵行，不隨欲態；
七曰先人後己，不貪名利。」
跋祇國的七種特徵與七不退法，有些是完全一樣的，比如第一、二、三，兩者都一樣；跋祇國的第四種特徵跟七不退法第五點比較像；第六、七所講不同，大家可以比對一下。
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跋祇國的七種特徵： |
七不退法： |
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一、數相集會，講議正事。 |
一曰數相集會，講論正義。 |
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二、君臣和順，上下相敬。 |
二曰上下和同，敬順無違。 |
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三、奉法曉忌，不違禮度。 |
三曰奉法曉忌，不違制度。 |
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四、孝事父母，敬順師長。 |
四曰若有比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之。 |
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五、恭於宗廟，致敬鬼神。 |
五曰念護心意，孝敬為首。 |
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六、閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪。 |
六曰淨修梵行，不隨欲態。 |
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七、宗事沙門，敬持戒者，瞻視護養，未嘗懈惓。 |
七曰先人後己，不貪名利。 |
1、良師益友是護眾之道
「恭於宗廟，致敬鬼神」與「比丘力能護眾，多諸知識，宜敬事之」則不一樣，比丘不須「致敬鬼神」，而要護持大眾，因為大眾裡有很多善知識，要尊敬善知識。「多諸知識」的「知識」，就是善知識，即良師益友，良師益友能指出我們的缺陷，指出我們的過失，讓我們能夠修正自己。
在家人還敬怕鬼神，不敢做錯事，出家人不敬鬼神，若把自己捧得很高，沒有善知識豈不是墮落得更快嗎？僧團裡的出家人一定要有善知識的勸諫、引領，讓犯錯的出家人知道自己的過失而改正，如果僧權比皇帝還大，比總統還大，就容易出現腐敗。所以，有善知識才是真正的護眾之道。
出家人千萬不要這樣說：「你們都閉嘴，你們都閉嘴，白衣不能說我們比丘過，比丘尼也不能說我們比丘過。」在佛門中出現的很多醜聞其實是自己在縱容自己，然後叫居士也閉嘴，最後演變到不可收拾的程度，結果讓國法來處置，弄到大家滿面難堪。這都怪我們自己沒有「力能護眾，多諸知識，宜敬事之。」大家彼此鄉愿，你不得罪我，我不得罪你，在僧團中沒有好好地振興僧伽的綱制。
為什麼會造成這樣的局面呢？有句話說得很不好聽：「和尚怕居士，居士怕因果，因果怕和尚。」當然不是所有和尚都這樣。世間一般的民眾最起碼都還怕鬼神，佛教徒雖然不敬鬼神，但居士還怕因果；我們出家人要注意，要多接受善知識批評，不可以等閒視之，不可以叫人家閉嘴，佛陀在世也從未叫人家閉嘴，都是叫人家檢舉的，包括居士，包括比丘尼都要檢舉比丘過失，這在佛制裡稱著「二不定法」。優婆塞見聞比丘之過要到僧團檢舉。這當然包括優婆夷和比丘尼都可以檢舉比丘，只是優婆夷的角色比較特殊，比丘犯過通常都落在婆婆媽媽眼裡，就像大陸的大媽那樣厲害，大大小小的事都知道，所以她們負責向佛陀檢舉，向僧團檢舉。僧團接到投訴就要處理，而不是把醜聞掩蓋起來，這樣僧團才能維持清淨。
「念護心意，孝敬為首」。孝敬包括了孝順父母，孝敬師長。
2、佛法對眾生不離不棄
「閨門真正潔淨無穢，至於戲笑，言不及邪」，是對在家眾的要求；「淨修梵行，不隨欲態」，是對出家眾的要求，出家人要修清淨行，完全不可以隨於欲態。
中國有位非常優秀的北大博士，他是比丘，他問我：「如果在家眾犯了邊罪能否出家？」「邊罪」是比丘、比丘尼犯的四波羅夷，比如犯不淨行、殺人、說大妄語、偷盜四重罪，要趕出僧團，不可以再穿袈裟。我說：「邊罪是比丘、比丘尼才會犯的，居士還未出家怎麼會犯邊罪呢？」他又問：「同居算不算？」我告訴他說：「所有的欲都是不淨，但是，你可以去想想，如果我們非常嚴厲地看待這件事情，風流倜儻的李叔同就不會變成持戒嚴謹的弘一大師了，他一定也不可以出家，他不止一個同居呢。」佛教向來對眾生不離不棄，但很多佛教的律師根本不是把人家往上推，而是把人家往後推，叫他滾開，這是佛教非常嚴重的問題，值得大家注意。
接下來，佛陀連續講了好幾個七法：
「一者、樂於少事，不好多為，則法增長，無有損耗。
二者、樂於靜默，不好多言。三者、少於睡眠，無有昏昧。
四者、不為群黨，言無益事。五者、不以無德而自稱譽。
六者、不與惡人而為伴黨。七者、樂於山林閑靜獨處。」
「復有七法......
一者、有信，信於如來、至真、正覺......十號具足。
二者、知慚，恥於己闕。三者、知愧，羞為惡行。
四者、多聞，其所受持，上中下善，義味深奧，清淨無穢，梵行具足。
五者、精勤苦行，滅惡修善，勤習不捨。六者、昔所學習，憶念不忘。
七者、修習智慧，知生滅法，趣賢聖要，盡諸苦本。」
「復有七法......
一者、敬佛。二者、敬法。三者、敬僧。四者、敬戒。五者、敬定。
六者、敬順父母。七者、敬不放逸。」
「復有七法......
一者、觀身不淨。二者、觀食不淨。三者、不樂世間。四者、常念死想。
五者、起無常想。六者、無常苦想。七者、苦無我想。」
「復有七法......
一者、修念覺意，閑靜無欲，出要無為。 二者、修法覺意。 三者、修精進覺意。
四者、修喜覺意。 五者、修猗覺意。 六者、修定覺意。 七者、修護覺意。」
以上七個七法，內容包括聲聞行以及五根、五力、四不壞淨、敬三寶和父母師長、蘊相應教、七覺支、持戒行慈、六念法門等等可以得道之因緣，若修這些法門，則能「令法增長，無有損耗」。
三、僧團的「六不退法」與「六念法門」
1、「六不退法」以慈為本
佛陀還講了兩個六不退法：
「一者、身常行慈，不害眾生。二者、口宣仁慈，不演惡言。
三者、意念慈心，不懷壞損。四者、得淨利養，與眾共之，平等無二。
五者、持賢聖戒，無有闕漏，亦無垢穢，必定不動。六者、見賢聖道，以盡苦際。」
「復有六不退法......
一者、念佛。二者、念法。三者、念僧。四者、念戒。五者、念施。六者、念天。」
上面第一個六不退法，主要是以慈為主，身、口、意都要行慈，還要利和同均，戒和清淨，而且奔向修證，這是僧團的六不退法。
2、「念佛」心與光明相應
第二個六不退法是六念法門。由此可見，大乘的念佛法門，已經扎根在《阿含經》裡面，那時候已經有念佛。我們念佛不僅僅是觀想、觀像，在危急時要趕快念「南無佛、南無佛......」，或憶念佛陀的種種功德，所以才有「如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊」十個德號。如來十號具足，這十號不只是讓我們念而已，而是讓我們思惟佛陀功德。我們口念佛陀的名號，心裡思惟佛陀的功德，有何好處？原來這可以讓我們的心瞬間上升到高的一個光明的接點上。因為我們的心可以上通天堂，下達地獄。
但我們的心平時要度眾生，心也可能緣於三惡道，眾生在畜生道，我們就要緣念動物的苦難，心緣念於畜生道；有些人有靈媒的能力，看到鬼神就去幫助鬼神，心就緣於鬼神道，地藏菩薩永不棄地獄眾生，心緣於地獄道。
但是大家要注意的是，人在沮喪、低糜的時候，自己的心之能量非常弱的時候，你就不要心緣地獄、餓鬼、畜生。這時候心要緣上方能量，當然是緣佛陀，緣念佛陀是對自己瞬間的加持，這加持不見得是佛陀過來加持我們，是我們的心直接對接到佛陀，心憶念佛陀，光明力就出現，甚至於魑魅魍魎都不敢接近。所以在恐懼的時候，在悲傷的時候，在憂苦的時候，在臨終的時候，六念門非常重要。這包括了念法、念僧、念戒、念施等，都是憶念光明，想想自己曾經布施，曾經持戒，這樣的功德都可以到達光明的天界，要讓自己的心瞬間達到歡喜，不要留在沮喪、迷惘、恐懼的狀態。這是幫助自己或幫助家人最好的方法，特別是臨終的或老年的、病痛的人，你叫他念佛，順便把道理講給他聽，他聽了就高興。否則，你只是叫他念佛，他會想：「佛會來救我嗎？真的嗎？有嗎？」他心有疑就不信。所以我們可以讓他知道念佛，不只是說是否有佛力加持，佛力加持是一件可能的事情，更重要的是我們在念佛的時候，我們的心其實就在做自我的療癒。
四、巴陵弗城信士歸依受戒
1、持戒有五功德
佛陀在「羅閱祇隨宜住已，告阿難言：汝等皆嚴，吾欲詣園」。「竹園」就是竹林精舍，是迦難陀長者皈依佛陀以後奉獻給僧團的莊園，是佛教史上第一座佛教專用建築物，佛陀常在這裡說法。佛陀首先為比丘們說戒、定、慧：「修戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡於三漏：欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。」教導弟子從戒、定、慧達到解脫。
其後，佛陀於竹園隨宜住已，告阿難曰：「汝等皆嚴，當詣巴陵弗城。」這個「嚴」不是把自己打扮好，而是準備行李去巴陵弗城。巴陵弗城是摩竭陀國的都城，在洹河南岸，是阿闍世建的北邊的邊防，靠近跋衹國的地方。後世阿育王建的都城也在這裡，叫著華氏城。
巴陵弗城諸清信士聽到佛陀來到巴陵樹下，即來見佛陀。「世尊漸為說法，示教利喜」，大眾聽完佛陀說法，非常歡喜，馬上向佛陀說：「我欲歸依佛、法、僧眾」，希望佛陀允許，讓我們成為優婆塞，我們想受五戒，「自今已後，不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，奉戒不忘」；而且我們想明天供養世尊及大眾。世尊默然，接受了供養的請求。
居士們準備好供養，便請佛陀及僧眾到來。佛陀帶著大家來到居士們的講堂。因為這些居士很有信心，要求歸依，要求受戒，所以佛陀就鼓勵他們說：
「凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？
一者、求財，所願不遂。二者、設有所得，日當衰耗。三者、在所至處，眾所不敬。
四者、醜名惡聲，流聞天下。五者、身壞命終，當入地獄。」
「凡人持戒，有五功德。何謂為五？
一者、諸有所求，輒得如願。二者、所有財產，增益無損。三者、所往之處，眾人敬愛。
四者、好名善譽，周聞天下。五者、身壞命終，必生天上。」
半夜，居士們回去了，佛陀仍停留在講堂，居士們在講堂供養佛陀用餐，也請佛陀在講堂而住。
2、善神為什麼選擇居於此？
「世尊於後夜明相出時，至閑靜處，天眼清徹。」以初、中、後夜三時來講，初夜是晚上六點到十點，中夜是十點到二點，後夜是二點到六點。佛陀在後夜時分，用天眼看「見諸大天神各封宅地，中神、下神亦封宅地」，這空間滿滿的都是善神，而且他們各自分封宅地。這是雙重的宇宙觀，人間的凡夫看不到諸神，可是佛陀用天眼看到諸神在巴陵弗城分封宅地。
那時候，「世尊知而故問阿難：誰造此巴陵弗城？」阿難說：「此是禹舍大臣所造，以防禦跋祇。」這是為了防禦，不是用來攻擊。佛告訴阿難：「造此城者，正得天意......阿難！當知諸大天神所封宅地，有人居者，安樂熾盛；中神所封，中人所居；下神所封，下人所居。功德多少，各隨所止。」也就是說，什麼樣的人配什麼樣的神，這些神跟人在雙重宇宙中居住在同樣的空間裡面，居住在大天神所封宅地的人則非常安樂。
諸神居住在這裡有何好處？「此處賢人所居，商賈所集」，有商人即代表物流通暢，還有就業機會高，經濟力比較強。「國法真實，無有欺罔」，這個地方大家都講究誠信，居民住得比較安樂。這個地方有這麼多的諸神居住，所以，「此城最勝，諸方所推，不可破壞。此城久後若欲壞時，必以三事：一者、大水，二者、大火，三者、中人與外人謀。」
此城若有一天毀壞時，必壞在這三種事情：第一、二個都是天災，第三個是城中之人與外人合謀，內通外，必然是裡面的人先腐敗，裡面的人先叛國，否則，這個城被諸神所祝福，照理是不應該毀滅的。
當然，諸神也不是無緣無故地到來，諸神是因為喜歡這裡的人品德好而來。所以，這點大家要注意，不是先請什麼神來住，而是你要先管好你自己，你若行為端正，你不請他，他也到你這裡來。如果你不像話，胡作非為，你求他，他也不來。
《長阿含經》就有這個特色，講到我們看不到的空間，這就是世間悉檀，把世間宗教性的內容轉化成勝善的佛法。
3、心存慈憫諸天歡喜
巴陵弗城的清信士通宵準備供養的食物，白天時間到了就來供養佛陀及眾僧，佛陀及眾僧接受完供養之後，佛陀為他們開示：「今汝此處賢智所居，多持戒者，淨修梵行，善神歡喜。」然後為他們咒願：「可敬知敬，可事知事，博施兼愛，有慈愍心，諸天所稱，常與善俱，不與惡會。」該敬重的你們就要敬重；該從事的你們就要從事，該做就做，不只是不該做的不做。你們要用廣博慈愛的心待人。你們若有慈愍心，你們這個地方就是善神歡喜的地方。
佛陀說法後離開禹舍大臣趕來送行，他知道佛陀要離開邊境前往另一個國家，為紀念佛陀曾到此地，於是把佛陀走出的城門叫瞿曇門，把佛陀渡過的河叫瞿曇河。瞿曇是釋迦佛陀王族的姓氏。
五、以法為鏡
1、大乘道度一切苦厄
佛陀出城來到水邊，要如何渡河呢？「世尊與諸大眾，譬如力士屈伸臂頃，」手臂一曲一伸，一剎那便立刻到了彼岸。佛陀還講了一首偈語：
「佛為海船師，法橋渡河津；
大乘道之輿，一切渡天人。
亦為自解結，渡岸得昇仙；
都使諸弟子，縛解得涅槃。」
渡河譬如法，可以渡一切天、一切人，不但自己得利益令煩惱解除，也能令諸弟子解除煩惱的束縛而得涅槃。「昇仙」不是指仙道，古時候的「仙」通常是指佛陀。《長阿含經》據說是法藏部所結集，最起碼也有大乘的思想。佛陀就是一個典範，他不是一個人到彼岸，而是用大的交通工具帶著大家一起渡河。佛陀甚至以神通力引領大眾瞬間抵達彼岸。這偈頌體現了大乘佛法的精神。
2、聖弟子命終之後生於何處？
佛陀又帶領大眾抵達那陀村。「爾時，阿難在閑靜處，默自思惟」：以前我們到過這裡，曾見過這裡的十二位居士，如今他們都往生了，他們命終之後生在何處？還有五十人去世了，又有五百人也去世了，他們命終之後又生在何處？
阿難不但這樣想，還去請問佛陀。佛陀告訴阿難：那十二人，「斷五下分結，命終生天，於彼即般涅槃，不復還此」。五下分結就是身見、戒禁取、疑三結，再加欲貪和瞋恚，這是下界（欲界）的五種結縛。「斷五下分結」表示他們到達不還果，證第三阿那含果，命終之後生五不還天，在那裡般涅槃。
另外，「五十人命終者，斷除三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，還來此世，盡於苦本」，證二果。還有「五百人命終者，斷除三結，得須陀洹，不墮惡趣，必定成道，往來七生，盡於苦際」，證初果。
佛陀繼續對阿難說：有生必有死，有什麼好大驚小怪的！若每有人死了你都來問我，豈不是在攪擾我嗎？
佛告阿難：「今當為汝說於法鏡，使聖弟子知所生處。......」法像一面鏡子，能照見自己，該到哪裡就到哪裡，看你的德性、看你的修為相應於什麼而到那裡。法鏡者，謂聖弟子得不壞信，歡喜地信佛、法、僧三寶。
3、敬信佛、法、僧三寶
為何歡喜信佛、法、僧三寶？信佛是因為十號具足。信法是因為「真正微妙，自恣所說，無有時節，示涅槃道，智者所行」，依法修行可以令我們有所成就而達到涅槃。信僧是因為僧「善共和同，所行質直，無有諛曲，道果成就，上下和順，法身具足。......是謂如來賢聖之眾，甚可恭敬，世之福田」。加入僧團依法修行，能夠達到道果成就的目的，能夠在一個制度引領下更加上下和順，而達到四雙八輩的效果。
每次講到信僧或皈依僧，我都特別強調：信僧不是信一個出家人，或皈依一個出家人，那個僧可不可信是另外一回事。僧伽是一個專用名詞，是指一個修道的正向團體。你皈依僧，是覺得這個地方絕對可以讓自己提升，所以你願意加入或護持這個團體，讓僧伽發生這些功能：一、四雙八輩，在那麼好的條件環境下可以證得聖果；二、僧伽可以成為令正法久住的基地，佛陀的正法要久住當然要一代一代傳持，總不能靠子孫，總不能靠轉世活佛，而是要靠這些正向修道團體裡面，一起為修道及弘法而努力的這群人，在這個團體裡面進步。所以，佛陀把正法久住的責任交給僧伽。
4、持賢聖戒可以轉凡成聖
除了信三寶，還要「信賢聖戒」，因為持賢聖戒可令我們「清淨無穢，無有缺漏，明哲所行，獲三昧定」。
信佛、法、僧、戒，即是四不壞淨。信佛、法、僧為何能不壞？因為清淨的信心讓自己不動不壞。信心的本身就是善法，可是你若信錯了，就可能給自己帶來災難。信佛、法、僧不會給你帶來災難，而且信的狀態也是非常好，可以增強我們勝善的力量，就如前面說的，可以瞬間增強你的正能量，這是一個很好的療癒。所以，於佛、法、僧三不壞信淨，非常值得讚嘆！而在不壞淨中，還要加上戒不壞淨，也就是對戒法不動不搖。賢聖戒非常清淨，而且有很大力量。
賢聖戒為何有這麼大力量？持賢聖戒為什麼可以轉凡成聖得聖果？如果只是世間一般的守規矩，嚴守道德，他只是世間善人，跟成聖有什麼關係？有的人也許會想：念佛、法、僧，可以通聖，心緣念佛、念法、念僧，或能與無漏對接，可是戒只是世間有漏善法，它不是無漏的，有漏怎麼會成聖？
《雜阿含經》有一篇經特別提到七聖戒，明明這個戒是通世間凡夫的善法，為何可以通向聖位？大家要注意，持戒必須通達自通之法。所謂「自通之法」是將心比心的同情共感。你不可以說：「我為了將來而持戒，希望來生繼續成人，希望生天，得天人果報。」你若是想來想去都是自己，我要X，我要Y；雖然X與Y不同，有些差別，但「我要」是一樣的，以「我」為中心畫個大圓圈，越畫越大，這叫「我所愛」。假如你這樣持戒，那就對不起了，你最高只能成人、生天，不可能成為聖者。
5、行「自通之法」打破生命間的藩籬
《雜阿含經》提到，必須要有自通之法，將心比心，用自己的心忖度別人的心，忖度別人的痛苦煩惱，積極地讓對方離苦得樂，把別人的痛苦當作自己的痛苦一般，用這種廣大的思路去覺知別人的痛苦，祝福別人，幫助別人離苦得樂。因此而嚴守戒法，不敢侵犯別人，怕別人因為自己行為不端而受害，用這樣的心才會通於聖路。為何這種心態的持戒才會通聖路？因為自通之法把個人與別人的藩籬打通，純然為他人設想，在這個當下忘記自己，只想對方的需求，體貼對方，用非常溫柔的心，不忍對方受傷害，這就是短暫的忘我境界；而聖者是無我的。
自通之法這條路跟在禪堂裡修其他的法門雖然不一樣，但是這個法門也是忘我而累積一種慣性。不從自我出發要為別人著想，這樣的慣性其實是菩薩道的一種開拓，持戒者可以在解脫道裡幫助自己轉凡成聖，因為他是切近於無我的修持。這樣才稱為聖戒，一定要如此持戒才能轉凡成聖，否則如何通聖？
佛陀教導阿難，要以法作為你的一面鏡子，你不要老是問：「這個人去哪裡了？那個人去哪裡了？這個人是去天上了嗎？這個人是成聖果了嗎？」你問人家做什麼呢？反正人都會死的，你要用法來觀照你自己，你若具足佛、法、僧、戒四種不壞淨不動不搖的信心，保證你會得聖果。以上是佛陀為阿難所說的法鏡。
