慈心使我們彼此連結在一起
——燃燈禪師「玄奘大學禪修營」開示
寂悅法師譯‧王哲滄、涂晏婷筆錄‧釋耀行修潤
日期：2023年11月26日
地點：玄奘大學
一、學習感恩與理解感恩
在我們的生命裡感恩非常重要，不僅僅是對於這個禪修營，而是從我們小時候父母照顧我們，所以我們必須想起父母，對此恩惠我們感到快樂以及感恩。我們也同時要想起學校裡的師長們，以及所有支持過我們的朋友，當你想著這其中任何一個對象（目標），這其中任何一人，你必定要感恩。以善的動機，你將得到正面的感受：你總是想著「這非常好！非常快樂！」
當你享用食物時，在享用食物之前我們必須思惟：對食物不要如此執取。我們必須對每日供養食物的施主感恩。特別是我們出家法師，我們總是對施主很尊敬，我們是這樣思惟來生起正面的感受：現在經濟這麼不好，施主們還是護持我們。
所有的禪修者也一樣，現在你們在禪修營中，每一天就是正在出離，人們護持我們，對施主一樣要感恩，必須這樣滿懷感恩的想著：禪修營所有的籌辦人，他們為我們準備了這麼多，我們只是進去齋堂享用食物。這是多麼美麗的一件事！想到他們為我們所準備的一切，以及對我們的護持。
一旦你能這樣想，你的心就會得到正面的力量，而這個正面的力量就充滿你的心。這個力量造成的心路過程是善心。正面的心會得到善業，會得到很快樂的感受，以及正面的力量。所以今天我們要談我們的心是如何與身有所關連，以及我們應該如何來照顧。
二、不要忘失學習佛法和禪修的初心
一開始我們理解應該如何感恩，再進一步深刻思惟：心裡生起了快樂的感受，你想維持住這個感受。我們要瞭解這其中的關聯。就像一個朋友、家族一樣，彼此是相互聯繫的。具有智慧與正思惟，正面的感受生起，這個家族必定非常安詳寧靜並且快樂。社群也是如此，就像現在我們許多人相聚於此，我們就像一家人分享同一個房間，雖然來自不同的環境、不同的家庭背景，但是我們現在看起來是一樣的。我們覺得非常好，因為很多法友在這裡，許多教法內的兄弟和姊妹，彼此感到快樂，沒有人想到負面的，我們都想彼此護持。
同樣的，護持我們的施主也一樣，內心充滿慈愛。一旦你理解了這個，就會感到快樂，內心會充滿感激，不僅僅只是接受而已，我們還必須回饋。我們如何回饋？施主與法工是如何護持我們的？原因是因為我們想修學佛法。我們修學佛法人們歡喜，所以人們想護持我們。我們應該時時記得這個原因，千萬別忘了。
所以正念很重要，我們的心要有正念，不能忘失禪修所緣（業處），真誠地發自內心修習。正念地吃、正念地走、正念地在房間內不要講太多話，隔天當我們如是修行，施主和禪修營籌辦者，看到我們身心充滿正念會感到非常高興、開心。那也是源自於我們的感激而回饋。由於我們內心生起真誠的感恩，我們的心因此充滿正面的力量，因此無論見到我們的施主、禪修營籌辦者，甚至房間裡、禪堂裡見到我們全體都是如此安詳寧靜，這真是在這裡最好的禪修營。
當我們（教學者）見到這個，我們也想要護持各位修行，所以就會想要為禪修者多安排幾次禪修報告。我以及二位協助教學的助理法師，還有性廣法師都看到禪修者正在盡全力培育定力。我們在聽取禪修報告的時候，交換意見，很快樂地認為在明天的禪修報告中，一定會聽到禪修者報告「有禪定了」。我們看到禪修者有進步，因此就想要多跟禪修者面談幾次。這是我們彼此護持的方式，這是我們稱之為一種懷有理解和慈心的關聯（連繫）。
慈心，是一個群組，使我們彼此連結在一起，我們在慈心群中彼此交流、連繫。慈心、智慧結合在一起非常重要，我們要鼓勵所有人持續禪修，持續嘗試努力，持續與禪修所緣在一起。日復一日投入精進，不要懶惰，必定要對禪修所緣感到快樂，這樣一定會得到定力。
三、正念精進於業處，調御內心防五蓋
有時候，當我們投入禪修一陣子以後，五蓋會生起，我們的心會跟隨著五蓋。比如說，昏沉生起，我們就昏昏欲睡；今天早上我去看了你們禪坐，錄了影，可以給你們看。所以不能睡覺浪費時間，必須停止！第一天沒有關係的，因為第一天、第一支禪坐，你帶著疲憊剛到禪修營。但是現在不可以了，你並沒有太多的時間，要想：在這個禪修營結束前，我一定要證入禪那（安止定）。內心立下強大的決意非常重要，心是非常有力量的，所以我們一定要鼓勵自己，這樣的鼓勵我們稱為精進（Viriya）。同時我們要想：我想要修行，我想要正念、我想要一心專注在禪修所緣上。
有時懶惰會在心裡生起，專注一陣子之後，就不想再繼續專注於覺知入出息，會覺得無聊，生起很多感覺。然後心裡會想起很多事情，這些事情一直在你心裡打轉，你的心去了這裡、那裡然後又回來。這很浪費時間，我們需要調御我們的心，要斬斷，不要跟隨妄念，要這樣想：我這樣東想西想是浪費時間，我不要跟隨，妄想很無聊。假如昏昏欲睡了，喔！我不要。像這樣，控制住（調御），然後鼓勵自己繼續禪修。如是做，你將會很快得到成果。你必須從中得到快樂。
關於懶惰，一共有十六個原因。心總是對禪修所緣（業處）不快樂，當懶惰生起，人們總是抱怨：喔！太冷了，我不想去禪堂打坐，禪堂太遠了。早上早起也抱怨，說太早就要起床。懶惰的人總是想：我不想去禪堂，我不想走路，我不想去打坐。時間太晚也抱怨：太晚去睡覺，我好累。太餓也抱怨：今天清晨還沒有吃早餐，好餓好餓，沒有辦法打坐，太餓沒有力氣。吃得太飽也抱怨不能禪坐，因為吃太飽就昏昏欲睡，就像早上大家吃完早餐，進來禪堂禪修就睡著了。說是吃太飽沒辦法專注、沒辦法坐下來禪修。所以，佛陀解釋過一共有十六個懶惰的理由（抱怨），像太冷、太熱、飢餓、太飽等等理由，都是懶惰生起的原因。
各位禪修者可以檢查自己，你面對這些情境的時候，是想抱怨？還是不想抱怨？假如你檢查了自己的心是想抱怨，是在這十六個原因之中，那你要瞭解到你的心正在生起懶惰，轉向了懶惰的傾向。所以，當你覺察到自己的心正在傾向懶惰，你要決意斬斷它：我不能允許懶惰生起，我一定要耐心。耐心（忍耐）對一個禪修者是重要的。要如是思惟：對我而言，耐心很重要，痛也要忍耐，不要抱怨；昏昏欲睡也是可以克服的；冷或熱也不要抱怨太多，你只應該對禪修所緣感到快樂。
四、調御自心，只念住於呼吸
我們要常常提醒自己「正念」。正念很重要，在座的每一位禪修者都有很好的波羅蜜（菩提資糧），凡是具有菩提資糧（波羅蜜）的禪修者，智慧的培育和進展都會非常迅速，你只需要將心投入在對的方向。假如沒有菩提資糧（波羅蜜），你們現在不會在這裡參加禪修營。由於你們都具有很好的菩提資糧（波羅蜜），所以你們才想要學習佛法，才會想要修習佛法，因此不要丟失了屬於你們的機會。
所以現在我想要你們專注在入出息上，呼吸（入出息）是一個很簡單的禪修所緣，一點也不困難。與呼吸在一起（念住於呼吸）很簡單，打從我們出生就有呼吸，因此這個禪修所緣是每個人都具備的。我們的心只要專注去覺知呼吸，稍微控制自己的心不要去東想西想，不要神遊去了這裡那裡，告訴自己我只想要專心覺知入息與出息，我只想要跟呼吸在一起，只覺知呼吸進出的律動。有時候，呼吸變得入息長、出息長，呼吸的整個過程都變長，然後你就告訴自己，現在我覺知了入息長、出息長。有時候呼吸的律動變得短又快，這時你可以覺知入息短、出息短。
佛陀解釋了四種階段，我們有二種修習入出息念的方式，有些人很輕易就可以覺知到入出息，並且很快具有定力。他們只是覺知呼吸，就輕易地生起愉快的感受，在很短的時間內迅速地就能轉變成微息。這一類人不需要經過所謂的四種階段，去覺知長息、短息，他們只需要覺知呼吸。
但是有些人很容易妄念紛飛，覺知呼吸時也不容易感到快樂，這樣的人就需要跟隨佛陀解釋的四個階段去培育入出息念，或者透過覺知長息、短息來練習，你需要觀察呼吸，心要快樂地覺知，這樣你就能捕捉到入息與出息。有時候需要專注去覺知全息，從呼吸的開始到呼吸的結束，但是專注的心不要跟隨著呼吸進到身體內部，也不要在覺知呼吸的時候追隨著到身體外很遠的距離。心，就只是停留在鼻孔前端覺知入息與出息，會很安詳，就在鼻孔前端可以覺知全息的進與出。
心，在此時不會想到其他的所緣目標，謹慎地看著你的呼吸律動，捕捉每一個呼吸。最終我們會培育出定力，心會變得非常柔軟、非常微細，入出息就會變成微息。當呼吸變成微息，你可以感覺到入出息的波浪（氣息律動）也變得非常柔軟，你會在此時感受到快樂的感覺，而此時微息會伴隨著樂受，這已經是有定力了，定力正在進展中。你就只需要帶著快樂的感受去覺知呼吸，非常簡單的方法。
你的心和光亮是有關聯的，當呼吸柔軟時心也會變得柔軟、放鬆，快樂的感受會油然而生，當你培育出定力時，心會變得更加明亮。最後，當你的心愈來愈亮的時候，你會在臉部前方見到顏色（禪相）展現於前。那樣出現的顏色，是定力的徵兆，不是從外面來的，而是由具有定力的心所產生的。
有些人已經見到了禪相，有明亮的光，持續保持嘗試練習入出息念。假如在很短時間內，你就可以有微息並伴隨樂受，那你很快就可以體證，很容易的。帶著愉快的感受伴隨呼吸。你們愛呼吸嗎？有感覺愛嗎？沒有感覺的話，定力不夠。假如感覺不到快樂，就得不到定力。
另一個問題，當你處在微息的時候，呼吸變得非常微細，然後你的心跟隨著安詳的感受，甚至覺知力來到了身體，此時你會想要專注自己身體上的快樂安詳的覺受，然後你就漸漸忘失了去覺知入出息，你要知道那並不是太好。當微息時，持續保持覺知入出息，不要跟隨著安詳、寧靜的感受，心不要陷落在某處。要一次又一次的去捕捉、去覺知呼吸，入出息要跟樂受融合在一起，而不是樂受與身體融合在一起。假如你專注於樂受融合身體，那就不容易培育出禪相，這是很多禪修者遇到的問題。
當很多種顏色出現在面前的時候不要去專注它，心仍舊持續專注覺知呼吸，直到面前的禪相轉變為又白又亮就像星星一樣，它會慢慢地靠近你並且停在鼻孔前端。最終，你要專注這個小小的穩定的白光，然後心要去注意：禪相、禪相、禪相，在如是專注禪相十分鐘、十五分鐘之後，你會感到非常快樂，一旦禪相穩定，你就會漸漸地進入到禪那（安止定）。
你看，入禪非常快！我們只需要控制住內心二十分鐘，快樂地看著（覺知）。假如很困惑要怎麼修，不知道要如何繼續，然後你擔憂，那就不容易入禪（進入到安止定）。各位需要信心，要相信自己可以做到。去嘗試：我可以照顧好自己的呼吸（禪修所緣），然後，我要快樂的看著（覺知），或許明天禪相就會出現在面前。
各位培育到定力之後，下一場佛法開示我會多解釋一點跟禪那相關的細節，像初禪、二禪、三禪、四禪。
五、理解身體的實相
今天我想要解釋色法，所以先跳過跟定力相關的解釋。各位在專注於禪相之後會進入禪那（安止定），會擁有一顆具有定力的心。有定力的心就像太陽能一樣，在陽光的照射之下，太陽能源源不絕地注入，這樣的力量收集起來，就能創造很多用途，比如燈就會亮，這個力量就可以被我們所用。
同樣的道理，我們的心也一樣，當我們得到定力的力量時，我們的內心會得到力量，那樣的力量是一種能量可以被使用，會幫助我們去看任何我們想要專注的所緣。之後心可以專注於身體，佛陀解釋過我們先要修習定力，修習到定力之後可以開始修學毗婆捨那（觀智）。所謂觀智，是如實知見實相：我們身體與心的性質。我們可以洞穿身與心的內部，一開始我們只需要先洞見自己的身體內部，這是你唯一能夠明白實相的方式。
當然，有些人看到身體內部的三十二身分，都是一些器官。假如你看不清楚，你不會感到三十二身分的可厭，仍舊擁有許多的執取。你會想要自己，你會忙著照顧自己的身體，每天早晨都忙於照顧自己的身體所需。同樣地，你愛著自己的家庭以及你所愛之人，那也是因為執取。當你培育起定力時，就像面前有一面鏡子一樣，你不要去看到自己的臉，你可以直接看到關於身體內部的一切，看清楚後我們可以停止執取自己的身體。我的身體內部是這樣的，為什麼我要花這麼多的時間在身體上。看清楚之後，我們暫時停止執取，不會執取太多。
在我們死後，我的身體會變得怎麼樣？一旦我們理解了，每天思惟身體的不淨（可厭），就漸漸的可以斷除對身體的執取，也不會再想要為這個身體花很多錢。我們總是想要先照顧身體，如是，我們知道其實先要照顧好自己的心。
同樣地，我們對自己所愛之人也有很多的執取，不管是家裡的孩子還是家人也是一樣，你愛他們想照顧他們，一旦你理解了真實，你就不會太過執取。有時候家人之間有一些不公平的事情，對彼此都沒有信任和信心，大家哭泣不高興，那也是執取。一旦你有所理解，就可以教導大家從身體去思惟三十二身分。就好像你愛的人想去別人的身邊，你就可以思惟他的三十二身分，他想去誰身邊就隨他去，我們會很容易斬斷執取。你就會把對方看成：他是三十二身分，她是一具白骨，非常容易就可以放下對於對方的執取。
所以，佛陀希望我們以這樣的方式思惟。我們真的需要向內看，那就容易理解關於身體的實相。我們是需要看實相的。當你擁有禪相和具備定力的心，我們專注在自己的身體上，就好像一隻手電筒的光照耀著你的身體，然後慢慢地慢慢地你就可以感覺到。我想看我身體的頭髮，你只要專注於頭髮，漸漸地頭髮就會出現在你心裡。
一開始不要在乎看到的頭髮數量，而是一旦影像清晰穩定，你就作意「可厭」。我們都愛我們的頭髮，你覺得頭髮很漂亮，每天都想照顧它，然後覺得沒頭髮不漂亮，很怕把頭髮剃掉。你愛它你就執著，當頭髮長在你頭上的時候，你覺得很美，當頭髮離開我們身體掉在某個地方的時候，你就不喜歡了，甚至還不想撿起來不想碰。
因此佛陀教導我們將頭髮放在面前，思惟它的可厭，思惟身體的可厭。同樣的，身體裡還有指甲、牙齒、其他的部分，當這些身體的一部分（身分）被移出體外時，一點也不漂亮，我們會覺得骯髒。同樣地，身體裡還有心臟、肝臟、尿液、糞便、血液、汗液等，全都裝在我們這個身體裡。當你一樣一樣的從身體裡拿出來放在面前，變得沒有人喜歡，覺得骯髒。我們需要如是常常思惟自己的身體，你能夠取到影像（取相），那是最好的。
人們看著自己的身體，你知道這是色法，這也是人們理解的。並不僅僅只是看到身體是三十二身分，身體內這三十二身分每一個身分也都是色法。一步一步地你可以逐漸看得愈來愈深。慢慢地，我們開始專注身體內部，等一段時間讓身體的本質自然現前，然後我們以具有定力的心專注在身體上稍微等一段時間，這時候以定力的心你會自然感知到「界」的感覺，有時候你感覺到冷或熱，有時候你會感覺到震動（推動），有時候你會感覺到硬和重。
像聽聞佛法開示的時候，你是非常歡喜地聞法，所以會想要專注和禪修，你得到定力現前，你坐著一段時間了，可是你不會感到疲憊、沉重，而是感到喜悅、輕快。所以輕快性是和喜悅連結在一起的，心喜悅身體也會發生變化，色法是會跟隨而變化的。我們必須要看到這二者之間的連繫，以及二者相互之間的交流所造成的影響。
六、人的心路歷程
地界、水界、火界、風界，每一個人的身體都有四界為基礎。當你有定力專注它，會自然感知到這些感覺。沒有定力要專注，有時候是不太容易的，只有在沉重的感覺出現時你才容易感知到。以具有定力的心去專注，會非常快的就感知到這些感覺。所以我們理解，這些都在我身體內，我們的身體就是只有四界（由四界所成）。當四界變得明顯時，我們的心就開始去觀察、想要接觸那個感覺，那個色法的所緣。心想要試著去接觸色法、感覺它。
有些人不喜歡太熱，所以不高興，太沉重，一會兒你就感到身體痛，而且感覺很緊，這時黏結的感覺正在生起，所以有些人是不高興。但是對有些人而言，是覺得還好，軟、滑、輕的感覺正在發生，你有快樂的感覺。所以心會接觸四界，一陣子之後就會製造出快樂和不快樂、中捨的這些感受就會混淆在一起。這些感受夾雜輪流生起，我們稱之為心路過程。
每個人都有感覺，當感受生起時，你喜歡什麼樣的感覺是要去觀察的，要觀察心路過程；在快樂的剎那，是什麼樣的心製造了這些，當這些心發生時，從四界而來的力量也正在身體產生。在心思惟了四界之後，這些變化都是我們時時要去隨觀的。
佛陀說過：色法可以支援名法，有時是名法支援色法，有時是色法支持色法，有時候是名法支持名法。所以，因與果之間是由於緣（關係）。但是現在我只專注解釋四界，而不會去解釋這些因、果、緣。今天的內容有點難，請你們在聽講的同時也觀照自己的身體，試著去觀察身體內部。唯有如此，你才能在聽講的同時捕捉到法義。
1. 地界的特相
剛剛我們解釋了四界，大家都明白了。地界有六種特相，當這類感覺出現時，你應該要知道這是地界。「硬、粗、重」是一組，「軟、滑、輕」是一組。每一組有三種，這二組是相反的，稱之為地界。我們想要觀察身體內的地界，那麼我們可以檢查身體內的器官，哪些器官有硬的特質？像骨骼、肌肉。有時候當你專注時，你控制自己坐著一陣子身體不能動，由於不能移動，心就會從身體感受到硬、非常硬，肌肉裡有硬的特質的感覺。過一會兒，你就能輕易感受到硬的特質出現在體內的器官裡。你會感到身體整個緊繃的感覺，好像全部黏在一起，肌肉非常緊，像骨頭也是一樣。
佛陀解釋：在身體內感受特相。佛陀將身體分開成三十二種身分，這三十二種身分裡面有二十種器官屬於地界，在這些器官中很明顯很容易去感知到硬的特質的感覺。當你感知到體內硬的特相時，我們依序去感知地界的其他特相，這些地界特相是一個群組，在硬的特質之後，粗的特質不舒服的感覺出現，接著沉重的感覺會一起出現。這是我們所知道的地界。
有時候當你得到定力時，心非常高興，感覺輕快、非常柔軟，那樣的知覺生起時你應當知道，體內的器官也會出現這樣的感覺，像心臟等等，肌肉也變得鬆軟，然後滑和輕也會一起出現。這是相反的特質。所以當你感到硬的特質明顯時，另一組的特質就不明顯。當我們感到硬、粗、重的時候，軟、滑、輕就不明顯，當你明顯感受到軟、滑、輕的時候，硬、粗、重就不明顯。
所以我們把它分開，理解在體內有些什麼、發生了什麼，四界是如何支援我們體內的器官，我們可以用這樣的方式去檢查，我們需要有定力的心去知道。在你專注之後，可以慢慢地知道更多關於我們身體的本質。發生了什麼？怎麼發生的？四界在我們體內如何相互支持？這就是色法支持色法。
我們的心只想專注每一界的一個特相，那是可以的。以地界的一個特相舉個例子，有時候接觸到太硬、太重非常不舒服，跟隨著那硬或重的色法的感覺，心會開始否認、拒絕，會不喜歡這樣的感受，你想要移動，想要改變位置或姿勢。所以，心和身會再次接觸。你有定力的時候，感覺呼吸柔軟、輕快，因為心接觸到了呼吸，接觸到了微息，你會感覺到非常輕快、非常快樂，然後軟、滑、輕會一起發生。所以你會非常喜歡它，就會一直持續與入出息在一起（持續念住呼吸）。
這是以地界舉例，色法如何支持色法，以及名法與色法（心與身）。
2. 水界、火界、風界的特相
水界有二個特相：流動和黏結。當我們理解水界的特相之後，我們再次洞穿（透視）我們的身體，我們的身體中哪一些屬於水界？可以從我們的三十二身分去檢查。佛陀說有十二個身分屬於水界。是哪一些我們要檢查。非常簡單，眼淚屬於液體這一類，身體裡有汗液、血液，尿液，所有的液體屬於水界。
火界是熱和冷，我們很容易從身體內感受到熱和冷。佛陀解釋有四種熱，我們可以看到有不同的熱在體內。風則有六種，入出息是風，腸內也有風，腸外也有風，在體內上升和下降也是一類的風。因此，佛陀要我們以有定力的心去檢查、去感覺、去明白，現在到底是什麼樣的元素（界）在我們身體內。有時候你發燒，火界非常強，太熱的感覺也會讓你感到不快樂，我們也可以再次交流色法與名法（身與心）。太冷你也不快樂，太緊繃是水界的黏結，而風界的特質是推動和支持。
我們一共有這四界在身體內，需要逐一去檢視，你是如何感覺的？然後要思惟名法和色法。這些很容易理解，很容易在我們的身體上感覺到，我們每個人都有四十二身分，學會了之後才能輕易地進行到下一階段。
七、觀禪所緣目標——二十八種色法
下一階段，佛陀也解釋，在我們身體內一共有二十八種色法，這二十八種色法是觀禪的所緣目標。不難，一點也不難，各位只是聆聽然後觀照（觀察）也是可以的，這很重要。這二十八種色法我們可以分成二組：十八種是真實的色法，唯有這十八種真實色法我們修習觀禪；另外十種是非真實色法，這十種非真實色法不能修習觀禪，但是可以支援我們修習觀禪。
1. 十八種真實色法
十八種真實色法作為觀禪所緣目標，頭四個色法是四界：地、水、火、風。當你聽到二十八種色法，會覺得很難，像這十八種真實色法在身上都可以看到，你一一去看，就不會覺得很難。另外五個也很容易。我們有眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，當然還有心，我們現在不談及心的部分，只談及色法。
我們有以上感官的五門，在這五個感官裡面都有明亮的淨色：眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色。四界加上五淨色一共是九種，眼睛裡的淨色會接觸外面的目標（境色），比如花朵，現在我們眼前所見的這個花朵也是色所緣目標（色所緣），只有當外在的色所緣接觸眼睛裡的淨色，我們才能看見眼前這朵花。假如色所緣沒有和眼淨色接觸，我們無從知道這是什麼，所以外在的所緣目標也很重要。像你們現在想要彼此認識：她是誰？那我們的眼睛就需要去接觸外在的色所緣目標，然後我們才會知道：這是某某法師、某某人。這就是因為外在的色所緣與眼淨色接觸。
顏色對應眼淨色作為所緣目標，聲音對應耳朵裡的耳淨色，香（臭）味對應鼻子裡的鼻淨色，味道（酸甜苦辣）對應舌頭的舌淨色，身淨色對應的是接觸。但是觸屬於地界（地、火、風），所以我們沒有算進二十八種色法裡，外在境色只算四個，所以只算色、聲、香、味四個所緣。現在有多少個色法？四（界）加五（淨色）加四（境色），一共十三種色法。依照佛陀所教導的，我們如是思惟身體，一共有十八種真實色法，每個人都有經驗，可以知道自己的眼睛、耳朵需要對應的所緣，這樣去理解就會懂得非常快。
另外二個是男性和女性有性根色。性根色造成男性和女性有不同的器官，性根色帶給男性、女性有不同的特質。這也是二種色法。十三加上二個性根色是十五，已經十五個色法了。第十六個是命根色，色法有命根色，心也有命根色，它維持色法的生命。色法是生起、住、滅去，生、住、滅我們稱為壽命，色法的壽命。這是所謂的命根色。下一個是心色（Hadaya rūpa），它的位置在心臟，我們稱為心所依處，它可以在那個區域內製造心，所以心色也是我們身體內的一種色法。那是唯一製造心的地方，使得我們能理解這個、那個，理解所緣目標。
最後一個是食色（āhāra rūpa），我們可以說它是營養色法。營養是不管你吃進身體什麼食物，經過消化之火去消化，經過消化會產生營養，你全身的器官像眼睛、耳朵等等都會得到營養，營養色法（食色）也是我們身體內非常重要的色法。假如我們幾天不吃食物，身體會沒有力量變得虛弱。所以我們可以在吃進食物之後，去分析食色是如何一代又一代的支持我們的身體，這也是非常重要。
你們還記得午餐吃了什麼食物嗎？試著去想像一下，讓畫面清楚浮現，試著去記得。下一步當畫面浮現，你看著食物的時候，今天是快樂還是不快樂？（大家回答：快樂！）為什麼你們會感到快樂？為什麼你們會喜歡？所以食物也是色法，你的眼睛看著，有接觸。食物是色法，眼睛有淨色，所以接觸很重要。
你的眼睛接觸到食物（色所緣）之後，產生了眼識，在那之後慢慢地你開始吃，將食物放進嘴裡咀嚼。請試著回憶這個過程，試著回憶你是如何咀嚼食物的。各位現在心裡可以看到這個畫面嗎？可以浮現你所吃的食物嗎？可以看到當你咀嚼時，食物與唾液經過咀嚼後混合在一起的畫面嗎？當你看著這個畫面時，是快樂還是不快樂？（大家回答：快樂！）好，接下來會發生的是它會漸漸進入胃裡面，試著看向你胃裡的食物。在胃裡面，試著看你胃裡的食物，它就在那裡。可以看到嗎？（大家回答：不可以。）好，看不到想像也可以。你看不到、想像不出來，你可以把它吐出來，這樣你就會得到畫面。
消化之後，你感到不舒服嘔吐，嘔吐之後你看到這個咀嚼後在胃裡的食物，是快樂還是不快樂？（大家回答：不快樂！）所以看到的才真實。當我們的眼睛看到吐出來的食物你不喜歡，但是在身體的裡面的食物，跟你吐出來的食物是一樣的，它就在你們的胃裡，現在你可以看到了所以感到可厭。胃裡面與生俱來有消化之火，讓我們容易消化食物。食物會分解成小粒子，這是一定會發生的，把它打破變成色聚，我們稱之為這是透過食物正在變成時節生食素色法。在這個色聚中有八種特質（成分），但是今天不談這麼多。
在這個色聚中有火界，這個火界會再次支持產生下一代色聚，一代又一代新的色聚都是如此產生。隨著新一代色聚產生，舊的色聚就會消失，就像媽媽與嬰兒。一個新的色聚會產生大概九到十代的新色聚。正因為如是方式，一代又一代的產生新色聚，所以營養可以從胃裡，透過一代又一代的新色聚，散播到耳朵乃至全身，使得你身體強壯、健康。進食的方式也非常重要，假如食物不是很好消化，不是很營養，這個食物是無用的，就會變成垃圾在腸子裡面，因為它們是食色。
現在回來到十八種真實色法，第一個是「地、水、火、風」四界；接著是「眼、耳、鼻、舌、身」，所以現在是九個了，然後是「色、聲、香、味」一共四個；然後是男性、女性的「性根色」有兩個，現在一共是十五個色法；第十六個是「命根色」，維持色法的壽命，第十七個是「心色」，第十八個是「食色」。這十八種真實色法很重要，在這之後才可以修觀禪，因為這些都是觀禪的所緣目標，這些都不在外面，而是在我們身體裡，我們每一個人都有。
2. 十種非真實色法
有十種非真實色法，我們也必須在我們的身體裡去檢視。第一個是「空界」，它是空間，可以在我們的身體裡檢視。檢查一下你的皮膚，皮膚有毛細孔，汗液會從裡面流出，那就是空間、空界。第二是「語表」、「身表」。當你想要說話，會表現出動作，人們會因此而理解，比如你招手叫他，對方能明白，這是語表和身表。另外三個是「色輕快性」、「色柔軟性」、「色適業性」。然後是色法的開始「色積極性」、色法持續「色相續性」、色法的成熟和老化「色老性」，以及色法的壞滅「色無常性」。
這十個非真實色法是如何支持我們原來的色法，我們也一樣要思惟。對觀禪修習而言，如果想要修習實相（究竟色），我們就想要打破（分解）這個身體。現在很難去打破它，就看不見色聚，我們需要洞穿皮膚裡的毛孔（空界），當你穿透這個皮膚裡的毛孔一會兒之後，修四界分別觀，全部會被打破分解，就會變成色聚。這是因為空界會支持你觀禪的修習。
八、從非真實色法理解身心之間的關連
我們的心也非常重要，透過眼、耳、鼻、舌、身接觸到所緣之後，有時候你快樂，有時你不快樂。快樂的時刻，你身體所有的色法會感到柔軟輕快，你有非常舒適的感覺。這是心與身的關連，身體的色法會跟隨你的心。假如你不快樂，感覺到瞋恨的所緣目標，生氣的時刻你也可以分析身體內部是什麼樣的。你可以感到身體的動作不穩定一直顫抖，心臟的地方跳動非常快，因為那樣的震動，心也變得不穩定，心也會變成瞋恨的心，你想要打人、罵人。為什麼有時候想要罵人，因為太生氣了聲音出不來，你想要咆嘯聲音卻出不來。有時候你身體的動作變得暴力，你想要打人，全都跟心和身的動作有關。
這些我們都需要去透視，洞穿究竟發生了什麼。心是怎麼生起成長的？是因為瞋心影響到我的心跳、身體的動作，使得身體顫抖不穩定。分析之後我們必須透過觀禪控制（調御）並且從內改變。我們如何修習？非真實色法如何產生持續？我們可以看到真實色法，顫抖震動生起然後消失，馬上我們就可以理解這是無常的、苦的、無我的。
我們必須思惟無常、苦、無我，唯有如此才容易停止我們內心的瞋恨，否則心會一直持續瞋恨下去。以此方式佛陀解釋：我們需要看著自己的心路過程，並且看著身體的動作是怎麼產生？身體發生了什麼？我們如何知道並且試著讓它停下？如實知見色法的本質如何生起、壞滅和持續，以及心路過程，以及一直修無常、苦、無我，最後我們才能停止自己的不善。關於善，你想要繼續善的部分可以繼續，像剛剛柔軟性的特質，你身體的輕快性，它們會融合在一起，你可以這樣修習久一點，我們必須以如是方式修習觀禪。
九、培育慈心使得身心健康
理解了身和心的本質，我們就可以在任何一天看著自己的心，白天、傍晚我們只看著自己。晚上上床睡覺之前你檢查自己：這一天我都是什麼樣的心？是善還是不善？每一天檢查自己都是甚麼樣的心。這是粗略地理解，像剛剛你修習觀禪，顫抖的時候就很容易透過觀禪去解析自己的內在。
你試著去內觀瞋恨的時刻，心是如何感覺的？血液是怎麼流動的？連顏色也變了。當你快樂心有定力這是善心，善心的產生像是慈心，修習慈心的時候感到非常快樂，因為善心血液非常清澈，這個清澈的血液會支持你的臉，讓你的臉顯得透亮。同時，因為心清淨，所以血液也清淨，慢慢地清淨的血液會流向你的眼、耳乃至全身。你生氣瞋恨血液就慢慢變黑，變黑之後會變得非常黏稠，然後會慢慢阻塞心臟，有時候就變成心臟病。血液的變化是因為我們的心。
心與腦也相連，所以大腦的功能就會運作，大腦也支援著全身各個器官協調運作。當我們隨觀理解到底發生了什麼？快樂的時刻我的血液是怎麼流動的？是怎麼流向全身的器官？器官功能有時候有損傷，專注受傷的地方對自己散播慈心，此時會產生快樂寧靜的心，這時候血液是清澈的，它流向全身使得我們臉色透亮，然後看身體哪個部分不好，就對那個部位散播慈心。例如癌症病人，腫瘤在肌肉裡而且液體是不好的，你如是散播慈心，血液會慢慢地清澈，然後慢慢地會逐漸康復。心可以幫助我們的身體變得健康、安詳和美麗，因此瞋恨會短命，會四處破壞，會使得大腦不好，因為太多震動，而且血液也不自然。這些很有趣，只是看著心如何驅動你的身體，也會支持你的身體。
佛陀總是鼓勵弟子們要多禪修，要多修習慈心、悲心。我們必須想著其他人，散播慈心會培育出定力，你漸漸會快樂起來，這些是善心、是美心。修習慈心的時候，心路過程在散播的來去之間非常快，善的感受快樂的感受會出現，你會非常快就修得定力。
佛陀解釋，你散播慈心一秒鐘，非常有威力的心會在我們心中生起，你會長壽快樂。假如你想長壽、快樂，不要殺生！要時時向所有有情眾生散播慈心，慈心會製造出非常高尚的業和快樂的心。由於幸福快樂，血液變得清澈並且流向全身，所以修習慈心並不會浪費時間，你會得到定力，也由於慈心的感覺，進而會產生健康長壽的身體。現在歐美國家也覺得禪修會使人類長壽、快樂，他們現在也開始修習入出息念，所以佛陀的教導非常正確。
你可以真誠地對自己和他人散播慈心，你散播得愈多愈加能夠得到力量以及有威力的心。當你具備有威力的慈心時，你散播慈心給他人，對方會收到你的慈心，可以使對方的心軟化釋放，也可以像佛陀一樣改變對方的心。當你定力專注向對方散播慈心，假如對方生病他會收到，假如有些人發瘋喪失心神，甚至失去意識認不得人、記不得事，分不清現狀，你專注於對方去散播慈心或是悲心。這都不要花錢，只是以一顆慷慨仁慈的心去幫助對方，我們一直散播、一直散播，他的心會改變，會康復。就像佛陀一樣，你也可以這麼做。
我們需要日復一日去訓練自己，任何時候你訓練出一顆仁慈的心，一顆好的心，你就可以用它。慈心的人、悲心的人是受到其他眾生護持的，我們需要如是修習。所以我要鼓勵在座的每一個人，每天都要在你心中修習慈心，同時帶著慈心去禪修，帶著慈心去專注於入出息。試著愛入出息，這樣你會很快就感到快樂，很快就培育出定力，禪相會為你現前。
所以，請每個人持續禪修。非常謝謝你們！
