不思議解脫──菩薩的關懷與正義
時間：2009年12月6日
地點：香港理工大學蔣震劇院
昭慧法師主講‧洪介之筆錄
洪真如、何翠萍整理
【編按】
98年12月4日至6日，昭慧法師應香港妙華佛學會及香港理工大學佛學社之邀，一連三個晚上，以「解脫道與菩薩道」為主題，於香港理工大學蔣震劇院會議廳演講。三場子題分別是「寂滅為樂」、「緣起、護生、中道」、「不思議解脫」。層次由淺入深，第一天開示聲聞解脫道，第二天開示菩薩道的理論基礎，第三天再從中道講起，闡述菩薩道的實踐：不思議解脫的要領。
這三天的演講內容，已由妙華佛學會的洪真如、何翠萍、洪介之居士發心整理。第三天的講題「不思議解脫」，正好與本期主題相同，所以當作本期主題文章而全文刊載。
由於三天演講的主題有延續性，所以內容一部分是回顧前兩天的演講內容；為了保持這篇講記的完整性，也為了讓讀者更能瞭解何以有「不思議解脫」的可能，所以這些內容全部保留了下來。至於其他兩日的講記，因稿擠故擇期再行刊載。另外，此行在香港的系列演講，將會編輯成書出版，以饗讀者。
前言
各位法師、黃校長、各位居士：
大家晚安！前天講了聲聞解脫道之「寂滅為樂」，說明解脫道的系統理論及運作方法，昨天開始講菩薩道的「緣起、護生、中道」。要打好菩薩道的根基，得先從「緣起」這個核心概念著手。緣起，是佛教的核心理論，也是世間運作的法則，是一個實際呈現而可以歸納出來的法則。為什麼一個冰冷冷的法則，可以推衍出燃燒生命熱情的護生理念？生命會誕生、衰落、凋零，這是自然現象，也是因緣生滅的法則，世間在「實然」層面確乎如此；可是，有何道理我們應當護念眾生，讓眾生免於恐懼、痛苦與死亡呢？
緣起與護生
緣起法則，乍看之下沒有叫我們應如何做，何所不做。它不像基督教、天主教直指上帝就是愛，立即可以推出一種價值觀，那就是愛人。緣起法則告訴我們，凡事緣生緣滅，表面上看來，並沒有要我們凡事慈悲以對。然而，我昨天●的分析讓大家瞭解到，原來慈悲依然是在緣起法則中，是作為生命的我們所具備的一種能力。這種能力不是本有的，也不是本無的，它是因緣所生法。作為有情的我們，有心靈、心識，有感通他者苦樂的能力，因此跟土木瓦石是不一樣的。既然每一個生命都很愛自己──我愛，且具足感知他人的能力，道德感情就在這互動互通的管道裡油然生起。它不是本有的，所以我們不必違背緣起論而宣說有一個真常心；它也不是本無的，所以我們也大可不必認為，所有的道德情感都是外在附加、灌輸給我們的。
它是因緣所生法，所以可以在逆向操作中，讓人變得冷酷無情，溝通管道全部封閉；但是也可以順向地因勢利導，讓我們因為愛自己的緣故，而深知對方也愛他自己。在疼惜對方、易地而處的情況下，學習讓自己的溝通管道更加暢通，瞭解到我們愛自己，對方也愛他自己，而逐漸地達到無緣大慈，同體大悲。
中道
現在談第三個概念──「中道」。中道是佛教中非常重要的概念，它是從緣起法則提煉出來的實踐要領。
談到護生，是要護念全天下的眾生嗎？不可能，因為眾生無量無數，若無中道智慧，護生會變成一個無從下手的概念遊戲。昨天有居士問我：「怎麼可能完全不殺生？別說是積極的護生，連消極的不殺生也很困難。」人活著連呼吸一口氣都很難不去干犯眾生，如果我們沒有中道智慧，無論是消極的不惱害眾生，還是積極的護念眾生，不論是消極的持戒，還是積極的佈施，都會弄到我們困難煩惱，為自己做得不夠圓滿，而充滿了罪惡感，或是索性全盤放棄，那怎能說是愉快的人生？
如果學佛變成了一件很不愉快的事情，我們怎能把快樂施予別人呢？因此，一定要先具足快樂的能力，才有能力把快樂分享給別人。觀世音菩薩聞聲救苦，千處祈求千處應，各位何曾見到觀世音菩薩是苦瓜臉的？菩薩是非常灑脫自在的，因為聞聲救苦之外，還有進一步的訓練──眾生無邊誓願度，算算自己能度多少就多少個，度一個算一個，度兩個算一雙，這樣就好，不要想全部承包。雖然度眾生才能成佛，但如果你一個人度了所有眾生，那別人怎能成佛呢？讓一點機會給別人可以嗎？所以，當我們實踐護生時，必須從緣起法則中提煉出中道的智慧。
在原始佛教經典及大乘佛教經論裡，都非常重視「中道」。以《阿含經》來看中道，它進一步可開展為八正道。中道的訓練，先從培養正確的觀念（正見）著手。有了正確的觀念，才能知道什麼是正確的目標，好讓自己貫徹意志朝向目標（正志）；還有正確的語言，正確的行為，正當的職業，正確的精進力，正確的清淨意念，及正確的專注力，這都是離苦得樂的正確途徑，故名正道。
剛才我陳述了八正道，也許初學佛者尚不清楚它的內容，它是從觀念到行動，從專注力的培養到觀察力的敏銳，從生活的實踐而達到行為的圓滿，是淨化人生的八種方法。這八種方法名為中道，我們不免會好奇：「正」與「中」有什麼關係？中就一定正確嗎？在此引用印順導師對中道的定義，這兩個定義正好來自「緣起」法則的領會：
「中」是中正、中心，即用中正不偏的態度與立場，深入人生為本的事事物物的根本核心，窮究它地真相。解決一個問題，必須以中正不偏的立場，從關涉到的各方面去考察，在各方面結合點上深入推究，徹底了解問題的真相，才能得到合理的解決。
中正即時公正，要公正地待人，公正地辦事。昨天我跟大家強調，佛家重視公正原則，並非只能等到因果報應到來時，善有善報、惡有惡報，才感覺到公正性的存在。正常而言，每一個人的內在，都因自通之法的啟發，而會產生或多或少善惡是非的判別能力；我們是有道德承擔能力的行為主體，面對人事物的時候，必須用公正的心態，公正地對待自己和別人，不要偏心於自己與「自己人」；公正地對待你的同僚，不要偏心那幾個對你好的人；公正對待尊卑貴賤，不要看高不看低。有了公正的美德，生命中會減少很多煩惱。偏私少數的人，可能暫時會得到某些利益，會有一群死黨跟著你團團轉，但到頭來，你會樹立很多敵人。
在客觀方面看，我們必須把握緣起觀。由於見聞覺知都有因緣條件的限制，我們的見聞不可能無限，所以緣起不能夠無限量擴大到「一即一切」。就理論而言，「一」與「一切」當然有關係，但如果沒有中道的智慧，就不能把握事件的核心，務實地解決問題。如果認為一跟一切都有關係，那麼，你只能癱在地上動彈不得。成功的人生，一定不是雜亂無章的人生，而是乾脆俐落、快刀斬亂麻的人生。所以在這麼複雜的因緣當中，要準確地抓住重點來解決問題，有多少因緣就照顧多少重點，不要困在無量無數的因緣當中爬不出來。這就是中道。
所以，「中道」與「緣起」是緊密結合的。一個人要培養公正無私的品格，必然是在因緣生法中，逐漸培養出一種「但見於法，不見於我」的精神，就事論事，不會以「我」為中心，只照顧「我」及「與我相關」的人的利益，這樣才能夠真正達到中道的智慧。
「如來遠離二邊，說於中道」，是哪兩邊呢？我剛才只講了其中一邊，就是大而無當地講「一即一切」。中國佛教後來犯這個毛病很深，講「一即一切」，一定要聯繫到所有相互關係，這是其中一邊。另一邊則是剛愎自用，獨斷獨行，不能把握重點，不能廣納眾人。偏執一邊而沒有中道的智慧，必然是失敗的人生。
把握重點
「一即一切」為什麼會有問題？例如，你可以上網，與全世界的網絡在理論上是同時相連的，但你是否可以同一時間上全世界的網站？不可能！你要先從想解決的問題，找一些關鍵字來查看，看哪些網址內會有你所想獲取的資料。我們對電腦網絡都如是處理，更何況面對人生？大而無當地將「一即一切」來做連結，將會形成一個非常沉重的人生，不能乾淨利落。
我時常舉「蝴蝶效應」的例子：澳洲一隻蝴蝶拍拍翅膀，經過許多因緣之後，可能形成美國佛羅里達州的一場龍捲風。生態環境層層緊扣，但你不能為了解決龍捲風問題，而叫蝴蝶不拍翅膀。即使殺死一隻蝴蝶，但仍有其他千千萬萬的蝴蝶；即使殺死了所有的蝴蝶，但還有老鷹呢！牠們的翅膀搧起的氣流不更厲害嗎？所以，若無法把握最切要的重點，或是獨斷獨行而無法照顧多方因緣，這都是不能把握「中心原則」，若在意自我或相關人等的利益，這?不能把握「中正」原則。這樣往往會做成非常危險的決定，而害己害人。歷史上發生過太多這樣的例子，我無法在此詳細述說。
所以，中道如果沒有成為我們的人生觀，即使我們自認與一切的現象有某種牽連，即使內心慈悲洋溢，都還可能會走上大而無當的迷途。
有人會質疑：如果只找幾個重點，這樣會不會有判斷上的危險？「魔鬼就藏在細節裡」，若只找幾個重點，有些地方雖重要卻隱而不現，很可能會令人產生錯誤的判斷。這是個非常好的問題，我們還是要從中道的處世智慧提醒自己，千萬不要以為，學了佛，就是不起分別心，不執著，於是通通不作抉擇。其實，不抉擇的人生，與死人無異。
我們無時無刻不離抉擇，在抉擇的當下，要謹記維持中道的智慧，才能謙卑。謙卑的美德能使人意會到，自己不一定站在真理這一邊，即使已經做了多方考慮才下決定，但這個決定依然不能保證百分之百會正確或是成功。即使抓住了重點，有些細節在當前是不重要的，可是在二、三十年後，它可能又成為重點了。
以下就是個好例子：民國四、五十年代的台灣，有大量退役軍人需要就業，因為台灣東西兩邊之間有中央山脈橫隔，國家就讓他們在山坡地開闢果園菜園，先總統蔣經國先生帶著官兵開山闢路，讓他們種植水果蔬菜，果園菜園紛紛成立。以前我們覺得這是非常好的政策，因為山嶺開發了，東西交通貫通了，新鮮的蔬菜和甜美的水果又便宜、又新鮮，我們不必再向日本、韓國購買水蜜桃與蘋果了，退役官兵也可謀得事業的第二春，一舉多得，有什麼不好呢？農業上山，在當時變成非常流行的政策，極度地被推崇。但是曾幾何時，台灣發生一次又一次的重大水災與土石流，村落淹沒，橋樑折斷，房屋倒塌，死傷不計其數。原來，農業上山後，砍伐森林大樹，種植淺根植物，造成了土質鬆動與流失，這往往是鉅大災難發生的重要因素之一。這才讓我們覺悟到，過往的人為開發，對山嶺實在是太過冒犯了。
很多人偏激地說：「有人把台灣的土地弄得滿目瘡痍，反正他們準備回大陸，抱持一種過客心態，竭澤而漁。」
可是我覺得，這樣說也未盡公允。之前，政府可能也有將某些重點作了把握，也經過各種利弊得失的分析，為了公眾著想，於是才作這種政策的推行。可是「魔鬼藏在細節裡」，沒想到之後會產生種種問題。雖然有林務局管理山嶺，可是山老鼠更厲害，把千年百年的古木一株株砍伐下來。淺根植物除了造成土質鬆動與流失的問題外，高山蔬菜水果用了許多農藥和肥料，滲透在泥土裡，大雨後沖刷下來，成為上游集水區水質優氧化的罪魁禍首。受到淤泥沖塞的影響，水庫淤積更加快速，縮短了使用的時限。然後，那些農藥與肥料又進入食物鏈中，被吸收到人體。問題眾多，這些都是決策當時沒有思考到的因緣。
中道與謙卑
依於上述「審慎抉擇依然未必正確」的案例，可知中道抉擇的人格特質。一個具足中道智慧的人，不能保證所有的抉擇都是正確的，因此他願意謙卑，願意隨時承認錯誤。這有什麼好處呢？好處是不會自認為代表真理。很多人為的災難，來自認為自己代表真理，認為一定要殲滅對方，真理才能實行於世界。這樣的爭執，必將沒完沒了。一個有中道智慧的人，無論是情感、理智和意志，都比較能穩定運作，依此而安身立命，安常處順，因為他有此認知：「經過周詳設計，仍然有可能出錯；別人也有其因緣局限，可是未必沒有部份的正確信息。」因此，他願意聆聽別人的聲音，願意多一點溝通，不會動不動就以「真理」自居，「愛之欲其生，惡之欲其死」。若用以「真理」自居的意識形態，封閉自己與對方的溝通渠道，自通之法就會被堵塞住了。
人類活在這個世間，基於動物的本能，為了搶奪資源而發動戰爭，固然是悲劇；而更悲慘的是，在政治及宗教的意識形態上，認為自己代表真理而發動戰爭，那才更加慘烈。有的人為了愛對方，為了自認為的族群乃至人類利益，迫使對方必須跟自己的觀念一樣，要是不一樣，就害怕他們錯誤思想像黑死病一樣感染給別人，所以他們認為，最好把對方改造成跟自己一個模樣，如果不能改造，就乾脆把他殺掉。
本來，自通之法是人與人、人與動物都一樣，四目交流，心心相感，總應該有一些感覺。可是有些人好像沒了感覺似的，看到對方受苦，心裡卻痛快無比，恨不得再加一把勁讓對方受害更深。其實，這樣做並不是只有對方受苦，自己也身受其害，因為，沒有中道智慧的人生，老是覺得人錯我對，則處處都是敵人，無形中，自己也會成為一個疑神疑鬼、鬼影幢幢的人。
例如在台灣，藍、綠兩大政黨經常惡鬥，他們都各執一詞，滔滔不絕，民眾紛紛陷入兩大陣營的情緒裡，本來生活形態相差無幾，但經過政治人物的推波助瀾，彼此堆滿莫名怨恨，於是每到選舉的時候，往往因政治立場不同而導致夫婦反目，兄弟成仇。還有人穿著某一方的競選衣服外出，被人揍了一頓。無仇無怨，為什麼揍他？為什麼沒有啟動「自通之法」來將心比心：如果我落單在外，我願意被人家莫名其妙揍一頓嗎？這就是自認為代表真理的氣焰和邪見，把所有與生命之間互相疼惜的通路都堵塞住了，無法推己及人。但是，如果有緣起中道的智慧，知道人們本就會在不同因緣條件下，出現不同的政治見解，有緣起護生的理念，體會到每一個生命都是好生畏死、趨樂避苦的，那你就不會因為彼此政見不同，而恨不得把對方除掉。
這是因緣生法，某些人有這樣的政治態度，某些人有其他的政治態度，每個人各有不同的生命經驗與歷史情懷，從不同的角度去看國際與國內形勢，有不同的分析角度。人生不能再來一次，一些從青年就跟隨老蔣先生從軍的人，怎麼容易改變他的政治立場？因為這已是他的生命經驗與歷史情懷。一個從小就在日本統治下長大的台灣人，受到日本文化薰陶，你要他完全轉向如外省老兵，那也不可能的，因為那是一種生命經驗與歷史情懷，血肉相連地成為他生命的一部份了。所以我們要有自通之法，多多疼惜對方，把每個生命看成獨一無二的藝術品，學習著欣賞它，而不是因為它與我不同而討厭它、排斥它。
理智上可以多作溝通，但要持友善的態度，站在理性與友善的平台上，很多事情就可以有討論的空間。我不能被你完全說服，可是我尊重你的想法，這就是中道的處世態度。我們一定要有緣起中道的智慧，這會讓我們減少很多敵人。看到每一個眾生都生起歡喜心，不要管他是否與我的政治或宗教信仰相同，這樣的人生會更加快樂。
總之，把握問題的重點（前面所述「中心」之義）而下判斷，但永遠不會認為自己的判斷是絕對最好的，永遠保持謙虛，警惕自己：「目前我作的，只是相對來說最好的判斷。」一旦有更好、更正確的答案出現時，沒有面子問題，不必非要為我贏你輸而爭辯到底。我們可以立刻就說：「我願意改變看法，我們願意改用更良好的方法。」
所以對於「中道」，我歸納了一個定義——「在可見聞覺知的因緣條件之中，無私地作相對最好的抉擇。」特別提醒大家，所謂「可見聞覺知」，就是預留了感官與覺知有局限的伏筆，我們的眼耳鼻舌接觸有限，並不能窮盡所有因緣，所以在抉擇的時候，不敢肯定所有的抉擇都是絕對真理，而只能謙遜地承認，這是截至目前為止，相對最好的抉擇。
中道與無私
再強調一點，前述中道的定義，特別提到「無私」，那就是前面講「中」的定義時，所謂的「中正」——主觀方面要「中正」。在可見聞覺知的因緣條件中，要能做出最正確、最合適的抉擇，其前提必須是「無私」。
中道不能只是把握住重點。學生考試時都要把握重點，成績越好的，把握重點的能力愈強；愈會賺錢的，愈能把握致富的要領；能拿到愈多選票的人，愈是會掌握選民的愛憎。這都是善於把握重點的表現，但我們不能說這就叫作「中道」。光是把握重點尚未足夠，還要「無私」，不為自己著想。否則，商賈也隨時因應可見聞覺知的因緣，作出商場上相對最好的抉擇，但那不叫做中道，只是賺取個人或公司的最大利益而已。政客也隨時因應可見聞覺知的因緣，作出政壇上相對最好的抉擇，但那不叫做中道，只是賺取個人或政黨的最大利益而已。所以，從自己出發而作盤算的抉擇，無論如何也不能叫做中道。
有些人雖然不會自私自利，可是判斷事理時無法掌握重點，糊裡糊塗，這種人也沒有中道的智慧。常聽到長輩說，好人不一定能共事，糊裡糊塗的爛好人，不要跟他共事。這是有道理的，因為想要成事，要有抉擇的智慧，有當機立斷的抉擇魄力。
不思議解脫
很多人學佛以後，將過去所學的知識、才能，全部放棄，認為那些東西都是垃圾。有云：「自讀金經之後，不讀人間糟粕書。」金經指佛經。那是對佛經極度的推崇，讀了佛經就不想再讀其他書籍，把它們全都視同糟粕，這種處世態度，就沒有中道的智慧。
要作得出相對最好的抉擇，這往往牽涉到很深廣的專業知識，這些深奧知識從哪裡來？你不能說都「靠佛經來告訴我們。」佛經畢竟不是百科全書，也不是各專業領域的教科書。我曾質疑那些以「原始佛教」自我標榜的人，原始經典何曾教我們應不應該看電影、打電腦，應不應該上網？面對日新月異的社會，我們要有能力作主，生活不要變成別人的包袱。積極而言，我們要有能力貢獻正面的力量，成為社會的中流砥柱。這時你不能說：「我憑著幾本佛經就成了萬事通」，這不符合緣起法則；你也不能說：「我因為佛經背得很熟，所以可以駕飛機。」這是沒道理的，因為你沒有駕機訓練的因緣條件，如何會產生駕駛飛機的成果呢？
所以，緣起、護生與中道的智慧，不是讓我們把自己封在經典裡自我滿足，再也不探頭瞭解外在世界，而是讓我們將經典中，佛陀與聖者所教授的「緣起、護生與中道」法義，靈活運用在各自的專業領域裡來大展身手。這就是接下來要講的主題：「不思議解脫」。
「不思議解脫」的概念來自《華嚴經》，昨天與今天我所講的內容，都是從原始佛教《阿含經》的理論脈絡來作深層分析。難道，原始佛教經典就只講述解脫道嗎？其實不然，菩薩道正可從《阿含經》的「緣起、護生、中道」智慧，開展出「不思議解脫」的無限風光。因此接下來就用「不思議解脫」這個題目，讓大家領略《華嚴經》裡佛菩薩不可思議的境界，到底是怎麼一回事？
為什麼它叫「不思議解脫」呢？因為這種解脫實在太不可思議了。《華嚴經》裡諸菩薩的種種神妙境界，還有佛陀放種種光，演說種種妙法，眾生隨類各得其解，忽然間，從十方法界湧出無量無數的諸菩薩眾、天龍八部，都來聞法，蓮華藏世界重重無盡，種種的佛國土境界，都是不可思議的高妙境界。這種高來高去的境界，離我們太遙遠了，我們的境界那麼低，沒有實質的體證，會覺得有如在看科幻小說。其實在《華嚴經》裡，對凡夫更大的鼓勵是，它所教導的「不思議解脫法門」。
快樂的菩薩道
許多人認為，解脫要眼觀鼻、鼻觀心，沒有在樹下坐、塚間坐，好歹也應該乖乖地在禪堂打坐，「少事、少業、少希望住」，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，唯恐離眾生過近而被干擾，所以「入山唯恐不深」，以為這樣才能解脫。有些人認為：「人間佛教，一下子到高雄救災，一下子到菲律賓救災，一下子到土耳其救災，等一下又到美國救災，這樣就能夠解脫嗎？這種人做一點善事，只是人天功德而已。」有些人嘴巴更毒，說這些人只是與眾生的貪瞋癡攪成一團而不得超脫，甚至扣帽子說：「這些人不追求神聖境界，豈不是讓佛教腐化、俗化了嗎？」
大家都知道，我的筆也挺毒辣的。我於是反駁他們：「你們常常無所作為，老是攻擊人家行善。如果依你們的說法，『少事、少業、少希望住』，多管好自己的方寸之地，少去沾惹是非，管好自己就夠了，管人家做什麼呢？你們這種隱遁僧，眾生事當作『閒事』而非『正事』，那你們就不應該『管閒事』，但你老是對別人的作為在說長道短，下指導棋，這顯示什麼？這顯示你們沒有守好身、口、意業，違背隱遁原則，講解脫道都不夠資格！」
他們為什麼會有這些質疑？很簡單，說登山沒有意思的人，他一定沒登過山；說游泳沒意思的人，他一定沒遊過泳；說菩薩道苦不堪言的人，他一定未行過菩薩道。他們常常說：「別人覺得登高山很偉大，但這個過程付出代價太多，我不喜歡。你認為游泳很快樂，但須冒很大的風險，我也不要。你認為行菩薩道可以成佛，確實是很風光（他們腦袋裡只有『風光』兩字），可是這得生生世世跟眾生出生入死，頭出頭沒於驢胎馬腹，一點把握都沒有，付出的代價太沉重了。」這些人都是旁觀者，不知箇中滋味，這叫做外行話。你問登山者，一定要登到頂峰才快樂嗎？其實他每走一步，都是有苦有樂，苦中帶樂，回味無窮，每一時刻都有感受。同樣地，你質疑行菩薩道苦不堪言，你哪裡知道菩薩道的箇中滋味呢！
我昨天講自通之法，大家應該意會到，它是道德基礎，是眾生或多或少具足的道德感情，菩薩道是從這裡再作深化及廣化的。為什麼菩薩不像他們所想像的，「但有諸苦，無有諸樂，到了成佛那一刻才有快樂，代價太高」？那是因為，用自通之法，自他互易，即使還在凡夫「眾生緣慈」的程度，每一個緣念眾生而湧生的慈心，都是快樂的。
這就是我第一天所講的原理，佈施為什麼快樂？當你看到別人因你仁慈的對待而充滿喜樂，你當下就會感受到滿足。而倘若你愈在乎自己是否獲得利益，將愈會因利益還不夠多、還不夠大而覺得自己匱乏。如果能常常幫助別人，不在乎自己少了什麼，這種人的生活其樂無窮。他常常關注別人，只想讓對方離苦得樂，而不會想如何得到回報。他在每個會遇其他生命的時刻，易地而處，設想自己如果是對方，會希望得到什麼樣的對待。
你不要輕看那只是一個凡夫「眾生緣慈」的境界，道德習慣就是這樣一點一滴培養出來的。當他一次、兩次、三次……如是作為，起先可能是勉力為之，到後來就可以任運為之。他生命中會充滿一種忘己為他的熱情，為了別人的事而奮不顧身，將自己的事先擱在一邊。我就不信這樣的人會有多痛苦，因為他隨時都在「因利他而忘我」的法喜之中。
我前天講解脫道時提到，「但見於法，不見於我」，為何會法喜充滿？因為這時他所專注的對象是自己的五蘊──在色身與心念的觀照下，找不到一個「我」的存在，無論遇到順境或逆境，都能「但見於法，不見於我」，這如何能不法喜充滿？這種工夫，這種能耐，也可以在菩薩道中出現。所以那些淺見的人認為：「行菩薩道的人不在禪堂用功，未能觀見五蘊的無常生滅，不會真正見法、證道。」這是錯誤的見解。從凡夫直接踏入菩薩道中的人，對自身五蘊的無常生滅雖然尚未具足觀照力，但他們在對一個又一個個眾生易地而處的慈悲照護當中，培養出了生命中頑強的慣性，逢人立刻為對方著想，這時他也可以獲得法喜。因為這是一種「無私」的自我訓練。在每一個全心全意為人設想的當下，暫時忘卻自己的需求，看到別人的快樂而深感喜悅。在此無私心念的恆常訓練下，雖然不是照見自身五蘊如聚沫、水泡般的無常無我，可是不在意的得失、不渴求自己的欲望獲得滿足，這就會讓他變得很快樂。當眾生有苦難的時候，他忘我地走到眾生身邊，見眾生被救出苦海，他就欣然雀躍，疲憊感一掃而空。
在座有一些慈濟人就知道，哪裡出現災難，第一個到災區的就是慈濟人。難道他們不怕死嗎？在那個當下，他們只想到那些苦難的有情，雖然不認識這些災民，但只要一想到他們還在水深火熱之中，整顆心就充滿熱情，一定要進去做點什麼才安心。在服務災民的當下，身體哪裡酸、哪裡痛，他們都毫不察覺，經常是忙了一天，晚上躺下來，才周身酸痛至動彈不得，才發現自己的筋骨好像快要解體了。那種心志，真的是任重道遠，死而無憾！
我曾經跟證嚴法師談起這樣的體會，她立即舉例作出印證。她說，某些慈濟人患了末期癌症，痛不痛？當然很痛。但他們可毫不擔心自己會不會進入驢胎馬腹，他們竟然跟證嚴上人說：「我死了以後，很快就會再回來做慈濟。」各位看他們厲不厲害？生命中最大的恐懼，豈不就是死亡？這些凡夫慈濟人，竟然做慈濟做到不怕死亡，這就是「不思議解脫」，還未到最高境界的，出神入化如《華嚴經》中的不思議解脫，都已經夠我們回味無窮的了。
菩薩行者面對眾生苦難時，用慈悲心無私無我地助其離苦得樂，在眾生離苦得樂的當下，得到清涼的法喜。這時的清涼安穩，不是來自個人身體的舒適，而是來自忘己利他。面對眾生快樂、成就，也不會生起妒忌心。有些人不耐他榮，別人有了成就，就說：「為什麼不是我？」或說：「有什麼了不起？」可是菩薩不會如此，菩薩見眾生快樂，就隨喜功德，歡喜得不得了。因為對方快樂，自己就更加快樂。他本來就要令對方離苦得樂，現在對方快樂，那豈不是正中下懷？哪會有妒忌的道理？
易地而處而逐漸忘我，如此漸進地修學，乃至千生萬劫的修學，每一階段，他都必然法喜充滿。他哪會掰手指頭計算，自行菩薩道以迄於今，到底已經過了多少時劫？到底還要多久才能成佛？每一分、每一秒對他來講，其實都是一樣在法喜之中的。《普門品》中說：「心念不空過，能滅諸有苦。」念念都不空過——人家快樂，我因隨喜功德而產生法喜。人家痛苦，我生起慈悲心去幫助他，從忘己利他的菩薩行中，也能得到法喜。自己遇到痛苦時，由於心念的純淨度強，也不至於煩惱深重。這時倘若能夠以精進力修習四念住，進步就更快。原來在幫助眾生的過程中，已經將自己的貪瞋癡磨得十分稀薄了。
幫助眾生是一門很大的功課，因為在這過程中，你可以看到各式各樣的眾生，有些人對別人的恩惠毫不領情，有些人恩將仇報，菩薩道要可長可久而不退轉，那麼你得學習，面對眾生的這類反應而如如不動，連忍都用不著忍，因為忍了這口氣，表示心裡還有「我」。不問眾生如何回饋，利他之行儘管繼續做下去，這就對了。當然，我們也要隨時觀照並修正自己，看自己能否更加柔軟，更加善巧，不讓對方因自己的言行而生起煩惱。這樣自我磨練的過程漫長，但力量是很強大的。一個成功的菩薩行者，他只要用很短的時間，依四念住觀照五蘊，進步就可以非常迅速，一樣能在自己的五蘊法中「但見於法，不見於我」。
同樣都是覺知於苦，聲聞佛教對於苦的觀照非常敏銳而深刻。菩薩同樣覺知於苦，開展出來的卻是完全不一樣的生命風光。起始因利他心切，他們用較多時間關懷眾生的五蘊之苦。於利他而忘我後，當然還是一樣可以階段性地訓練自己「照見五?皆空」，再回過頭來，依空性相應的廣大心而去度化眾生。為什麼如此？因為這是他的習性，這就形成了所謂「菩薩根性」。他所獲得的解脫，就是所謂的「不思議解脫」。為什麼不思議？因為真是不可思議極了！看起來，這些人不是一天到晚盤著腿，眼觀鼻、鼻觀心，不是整天在念「南無阿彌陀佛」，這些人忙進忙出，有時到醫院，有時到災區，到太平間，到垃圾場，更到屍首狼藉的災難現場，這種人竟然也可以解脫，你說這不是太不可思議了嗎？
有了這樣的理解，才能夠體會《華嚴經》裡許多菩薩的不可思議境界。我從《華嚴經》找了幾則例子與大家分享。
在「入法界品」中，有一位在海住城的具足優婆夷，是大富人家的長者，她住在一座豪宅之中，整座豪宅只有一個小小的器皿。這個器皿很神奇，居然能夠滿足眾生的種種欲樂，種種的美味飲食、上妙衣服、種種珍寶，隨眾生之所好樂而得滿足。當然，這是種象徵的筆法，這個神話比「阿拉丁神燈」還奇妙。可是當我看到這則故事時，我的腦海裡瞬間就浮現證嚴法師的影像。她是一位非常堅毅、慈悲的比丘尼，與志工們從縫製小小的童鞋，一針一線的縫補起家，用這一點點賣出去的所得來幫助眾生，一直到今天，竟然成為前所未見的，龐大的全球性慈善團體。在靜思精舍，證嚴法師住在小而簡樸的房間裏，用一個小小的遙控器，就能掌握全球慈濟人的救災、濟貧、醫病狀況。
具足優婆夷身邊有一萬個童女，隨眾生之所欲，分別把器皿中的食物分散到各個有需求之眾生的手裡。如同這則故事，一個平凡貧窮的比丘尼，可以從一雙雙小布鞋開展到龐大的志業體，全球有四百萬慈濟人，在各處聞聲救苦，分發善款與物資到需要的人手中。從這裡，我們看到了「不思議解脫」的風光。這一切都是因緣生法，從一個人的願力，集合小部份人之願力，擴大到很多人的願力，大家的共願展轉聚集了無限資源，可以轉化許多眾生的共業。
在「入法界品」裡，還有許許多多非常動人的故事。有一位自在主童子，「童子」看起來當然是年輕人，可是他的本事很高，過去曾經在文殊師利菩薩座下學過佛法，入於所謂的「一切工巧大神通智光明」法門，在工巧技術上是一流的，他不但能做術數、計印等技術性工作，還會療治風癇、消瘦、中毒、鬼魅所著等疾病，還可以調煉種種仙藥，可以管理一切農田、商賈等事業。在今天來說，他會是一個了不起的大企業家，但他會有時間一天到晚眼觀鼻、鼻觀心嗎？在他的座下，可能是成千上萬的員工、上萬的家庭要賴企業的盈餘來養活他們，他每一個投資的報酬率都要算得非常精準，一個投資錯誤，就可能令血本無歸乃至企業倒閉，他的數學怎能不好呢？
這樣的人在《華嚴經》裡，竟也是入不思議解脫門的一位典範性人物。更不要說還有其他各行各業的人，有些人從商，有些人當船長，有些人是國王、法官、宗教師、富豪、工程師、乃至妓女，當眾生有需求時，隨著自己的專業技術，供應資生之具，使眾生無有匱乏。他們的風格各自不同，同樣是國王，妙光王於王座前，百千萬億珍珠瑪瑙與病緣湯藥資生之具，隨眾生心而作給施。無厭足王卻十分嚴厲，對作奸犯科的人一律施以重罰，斷手斷足，截耳截鼻，挑目斬首，剝皮解體，湯煮火焚，讓他們發聲號叫，如入地獄。但他也是入不可思議解脫門的菩薩。
而且這些菩薩都有一種共同的人格特質，就是「謙卑」。他們都很謙卑地說，他們只從這一門深入，他們精通的只此一門。就在這一門中，讓自己的專業技術做到出神入化的程度。然而這只是在技術上的操作而已嗎？不是的，這背後有一種無私利他的精神，他們運用這些專業知識來供養眾生，饒益有情。
經典中所記載的，不思議解脫的典範人物，帶給我們很大的啟發。要得到不思議解脫，不是要放棄你原有的專業，而是用緣起、護生與中道的智慧，把自己的事業做到最好，發揮到極限。論專業，人人都有，長處個個不同。我個人在我的專業中可以做得頭頭是道，可是你若把我拉到「東亞運動會」來作田徑賽手，我就慘了。你看，菩薩們都說，他只精通於自己的專業。不要認為這些沒有用，不要認為學佛就要放棄它。你要先思考，你的專業有沒有害人的成分？如果有，當然要放棄它。有沒有利人的成分？如果有，就要把它操練純熟，繼續研究發展，以饒益更多有情。這樣反覆操作，你就能夠在二六時中，用你的專業奉獻給眾生，讓眾生離苦得樂，同樣可以忘己利他而達到不思議解脫。
幫助眾生可以有很多形態，有時是菩薩低眉，關懷及救助弱小眾生，像慈濟人一樣。有時是怒目金剛，用來對付那些作姦犯科的惡棍，施以法律制裁，像無厭足王一樣；對那些因遇到惡棍而受苦的人，你趕快去施予無畏，不怕因此而得罪那些惡棍。這兩者可以並行而不悖，勿以為佛教只講慈悲，不講正義。我們要表達我們對惡法的批判，用強烈的手段來制止惡人為惡，才能保障社會和諧，人心安寧。以為佛教只講慈悲的人，應該先看看不思議解脫中的無厭足王，他在公堂之上斷事，作姦犯科的一個個逃不過他的法眼，一個個被他處以極刑。當然，從人權方面來講，死刑不好，經文後面也說，這些被處罰的惡人是幻化出來的，目的是要嚇一嚇那些真正的惡人。有些壞人是要被嚇一嚇的，不是婆婆媽媽講一些教他悔改的話就奏效的。
菩薩的關懷與正義之行
菩薩低眉以關懷眾生這部分，這是佛教的強項，你看慈濟充滿信心地說：「行入慈濟大藏經」，這個資料庫裡的例子要多少有多少，所以我不再多說這方面的例子，我要多說佛教的弱項，就是落實關懷社會正義。
沒有一個佛教徒喜歡社會動亂，沒有一個人會喜歡社會不和諧或內心不安寧。可是話說回來，如果和諧只是表象的和諧，既得利益者掠奪不義之財，弱勢眾生卻被壓得透不過氣，這難道是我們所要的和諧嗎？如果這樣還能緘默無語，我們對得起佛陀嗎？
在佛陀時代，印度有四種種姓，從婆羅門到賤種，大家本來各自認份而相安無事，但為何佛陀仍要提出異議，提倡四姓平等呢？如果即使見到悲慘、痛苦的景象，我們都如如不動而內心安寧，恐怕這只是麻木不仁而已！麻木不仁若等同於內心安寧，那還不如當木頭、當石頭算了！《世說新語》有一句話說得好：「太上忘情，最下不及情，情之所鍾，正在吾輩。」太上（最高等的人）無情，不是無情無義，而是已經看多了世上的恩怨情仇，緣起緣滅。阿羅漢看到眾生生命的凋零，包括自己生命的淍零，都像水泡消失一般，不會有情緒的波動，連佛陀涅槃時，這些已經離欲的阿羅漢，也只是默然而已，沒有離欲的人才會痛哭一場。而「最下不及情」是指，下等的人也無情無義，對生命的悸動毫無感覺。我們這些人，就是「情之所鍾」之輩，我們當然有情感，有所鍾愛疼惜的對象，怎能見到生命受苦、淍零而沒有感覺、內心安寧？這個安寧太假了！這是冷酷，一個習慣冷酷的人是不會安寧的，只會引起別人對他的反感。他對別人沒有感覺，但他對自己的感覺倒是很強，當別人對他反感的時候，他不會過得好，所以他也不會得到真正的安寧。
因此，面對社會上某些體制的錯誤，政治的、觀念的、思想的、文化習俗的錯誤，佛門弟子應該勇敢地本著佛陀緣起、護生、中道的智慧，言所當言，行所當行。這不是讓你拿著機關槍來殺人，沒有那麼嚴重，可是往往要在先知先覺者發出聲音之後，慢慢地影響著少數人，慢慢地結合更多數的人，於是形成了所謂的輿論，來改造這個世界，改變錯誤的思想與觀念。
無人、無我、無眾生、無壽者相
這樣能入不思議解脫法門嗎？一定可以入！從經教來說，不但《華嚴經》裡入不思議解脫法門的大菩薩，種種任運自在以度化眾生的能耐是豐富例證，另外《金剛經》也說：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。」你只要能夠把握無我、無人、無眾生、無壽者這四大要領，那麼，一切善法都將是成就無上正等正覺的好資糧，不可思議正在於此。就像我前面所說的，眾生痛苦時，你可以因菩薩道而得法喜；眾生歡樂時，你也可以因菩薩道而得法喜。
第一天我講解脫道時曾說：當我們快樂的時候，可以觀緣起而得法喜；當我們痛苦的時候，同樣可以觀緣起而得法喜。行菩薩道也同樣，面對痛苦眾生而施予快樂，你可以得到法喜；面對惡棍，你若願意站在弱者的一邊，制止惡棍肆虐，並施以無畏來安慰那些受欺負的人，同樣你也能得到法喜。因為這同樣需要無私無我的智慧，否則，你心裏如果盤算：「我得罪他，他將來會報復我嗎？」那你就不敢做了。那些願意這麼做的人，是因為他們重視「公正」，在中道的智慧中，他們已經具有「中正」的品格，路見不平，拔刀相助，而不會在意對方與自己必須維持何等友好的關係，只考慮減低乃至消除無辜者蒙受的傷害，這不就是無我的鍛鍊嗎？他們可以把這樣的品格深化、廣化，不單對個人如此，對體制、對政策、對法規，一一如此。他們把自我放下，全心全意專注地促成那一件又一件對眾生該有的公正對待，或令眾生免於傷害的處境，那麼他們一樣可以入不思議解脫法門，這種無私為他的專注力，就是菩薩的種種「三昧」。
解脫道講三三昧，而大乘經典裡，更有非常豐富的各種三昧，看得我們眼花撩亂。其實，三昧就是專注力，菩薩的三昧，其專注力不是拿來觀照自己的無常、苦、空、無我，而是用來專注在專業技術的培養，專注在利益眾生的事行，讓專業技術與利生事行精益求精，廣益求廣。這個時候，他但求見法，不見於我，只見到那一件件利他事情的圓滿達成，沒有見到「我」的處境。明白到無我、無人、無眾生、無壽者，不把自己的利益放在心頭盤算，這才不會自怨自艾、顧影自憐、怨天尤人。
有人會問：「為什麼我做了那麼多，別人也沒有回報給我？」這是有我見、有人見；若覺得「為什麼我做了這麼多，社會上都不知道這些豐功偉業是我所作的？」這是眾生見；若覺得「為什麼我好心卻沒看到好報？為何我積了那麼多功德，卻沒看到好處在哪裡？」這是壽者見。壽者見是在時間的長流中，想要見到自己行善的成果。菩薩如果有了我見、人見、眾生見、壽者見，那麼所修的一些善法，都將不得阿耨多羅三藐三菩提，因為他沒有緣起無我的智慧，目光如豆，想到的還是自己。所以他們會不甘願：「我付出太多，別人沒有回報；我要的是名譽，但走在路上人家不認識我；我付出那麼多，為什麼我沒有成為富翁？」這就是我見、人見、眾生見、壽者見。
如何無我、無人、無眾生、無壽者見而修善法呢？不要以為那境界遙不可及，我們每一個人都可以試著做一做，那就是專注於善法的目標，而不是專注於「我將會得到什麼」。像我在佛門中提倡佛門女性運動，從來就沒有希望佛門女性要感謝我，否則我會天天痛哭流涕的，因為女性反而最喜歡當柔順的小女人。由於我不是為了她們的答謝而去做，所以不求取她們的感謝。即使她們罵我，我也看成理所當然。為什麼？不是我的境界高，而是我要做的事情太多，很專注在每一件事情上，沒時間去想她們罵我的事，連多花一秒鐘去想她們罵我的內容，都是浪費我的生命。因為正經事都做不完了，還去想別人罵我做什麼？
我常常被罵，昨天就有個人寫字條罵了我一頓，可是你看我，活得那麼快樂，沒有半張「怨婦」的臉，你就知道當然有「箇中三昧」。因為，我只注意我要完成的事情，事情有成敗得失，但是個人的榮辱不放在心上。這樣一來，我雖然沒有得到不思議解脫，可是我變得十分自在。一個習慣被人家稱讚的人，是被寵壞的，經不起人家罵，臉皮也比較薄，給人家罵一罵，就覺得臉上塗了一些髒東西。常常被罵的人反而習慣了，覺得很輕鬆：「你怎麼罵我，我都沒有感覺。」這不是小小的一點解脫嗎？
我在第一天的演講裡告訴大家，所有的戒法都叫做「別別解脫」，每一條戒法處理好了，就是一小部份的解脫。所以我對逆境的處理，特別有方法，對於別人不友善的對待及不友善的環境，也特別有辦法。這是我的功課，在這方面，我很自在。但是對於別人向我頂禮，我卻特別沒辦法安然自在，在這方面，我還未修好功課。
專注力竟然有這麼大的影響力，當你全神貫注在所要完成的事情上，這時候，你啟動的就是中道智慧。雖然不是在禪堂中修禪觀，可是你已經直接在一一事緣上「觀法」了。這些法的因緣很複雜，甚至有時是短兵相接而必須瞬間決策。有些因緣，你可能看到，又可能看不到，可是你要下判斷，要做成決策。決策有成有敗，我們不要看到成功就狂喜，失敗就狂怒，因為這些都是因緣生法。如果常常在狂喜狂怒之中，不可能達到不思議解脫。我們盡了一切努力，成就了，固然很好，下一步，還有另外一些事情要做，不要停留在那裡太久，讓自己得意忘形；失敗了，也已是盡了心，這個世間有那麼複雜的因緣，我們能做到的很有限，我們的因緣就是這樣，做了就好。凡做過一定留下痕跡，或多或少對這事情一定有幫助，已經很好了。這樣，我們就可以在利生事業的專注力中，不斷地在每一個階段中忘我。
我昨天說，自通之法是道德基礎，沒有自通之法的基礎，只是認為自己站在正義的一邊，有時會認為自己在替天行道。所以，我們做社會改革，千萬不要認為自己在替天行道，要承認自己也可能有盲點，有可能照顧不周，不要習慣地認為自己站在真理的一邊，習慣地用一種殲滅對手的態度來處世，否則社會改革者本身，還是會出現一些性格上的盲點。
香港的社會運動也是這樣的一種情景。昨天有一位香港朋友問我：社會運動當然是面對不公正、非正義的體制、政策，所以一定有一個「我」及一個被抗爭的對象，我們很難在對方有惡意的時候不起憎恨心，面對這種情形，我們應如何降伏其心，安住其心？
這真是善哉其問！在此正好分享我的心得。不錯，事情一定很可惡，你才會站出來，但是你也要從這裡「但見於法，不見於我」，看到那件事情或看到那個人為惡，要能夠判斷這個是惡。有些人說「非善非惡」，這很有問題，你當然要有善與惡的判斷標準，否則佛陀為什麼要說「諸惡莫作，眾善奉行」？有些人嘴裡雖說「不見善、不見惡，不思善、不思惡」，可是連善惡都搞不清楚，這種人怎麼可能成就四正斷？他們連解脫道也不可能攀得上去！
四正斷是：「未生惡，令不生；已生惡，令斷除；未生善，令生；已生善，令增長。」這是修道的基本功課，就像學太極拳前一定要先學會站穩馬步一樣，這是修道的基本功。我們要知道什麼是善、什麼是惡，知道惡後還要有能力制止惡。我們也要知道，惡是因緣生法，不要於惡人生起自性見，因為惡也是無常生滅的。我們不要樹敵，因為敵人也是因緣生法，也是無常生滅的。對惡人，我們當然要制止他作惡，可是不要對他生起瞋心，因為這樣就陷入了常見，認為有一個「他」是永遠這樣的惡，「他」的惡是真實不虛、獨立自存的。
我們只有泯除常見、我見，才能快快樂樂地做社會改革運動。做過了，要船過水無痕，當下就「放下」，下一步還要做別的事情。我們不要每做一件事，就在內心結下一群仇人。這樣，我們的心就能夠在安穩之中，不會被憎恨所苦，因為我們找不到一個獨立不變、常恒自存的對象，可以讓我們對「他」生起憎恨之情，因為每一個人都不斷地在改變。這樣一而再、再而三地自我訓練，人生境界就大不同了。
我在台灣，做過幾次社會運動，有的成功，有的部份成功。像佛門女性運動，沒有所謂完全成功的可能，因為性別歧視像空氣與水，無所不在。如果一想到性別歧視依然存在，而對那些帶性別歧視的人起了自性見，那麼，男人與女人此刻在你的腦海裡，都變成了你的敵人。因此，不必這樣看待他們，同時不應把自己當成救世主，能做多少就做多少，總是做過了就留下一些痕跡。那些歧視女性的比丘看到我，多多少少收歛了一點。我這樣也就自得其樂！不要因為看到很多女性喜歡做依附男性的溫柔小女人，就火冒三丈，因為那都是因緣生法，因緣造就了她們這個性格。既是因緣生法，我們就要坦然面對，這才能夠在逆境之中，快快樂樂地生活。
曾經有人問我：「昭慧法師，你做社會運動，有過什麼挫折經驗？」我想了半天，然後對他說：「我做過的事有成有敗，但想不出什麼叫作挫折，因為挫折一定是自己心裡覺得苦悶、覺得挫敗，我卻沒有這類感覺。就如一個小偷餓壞了去偷麵包，在光天化日、眾目睽睽之下，進入麵包店，一手抓著麵包就走，當然被逮個正著。警察盤問小偷，何以明目張膽拿取麵包？他說：『我只見到麵包。』我也是這樣，只專注於目標，在那個時候，無論個人的處境怎樣，心裡都覺得平淡。」
我曾經提倡佛誕放假運動，在台灣原本只有聖誕節放假，數十年來，有些法師也發過牢騷，向政府表達過不滿，但是政府不理會他們，說那麼多宗教，政府擺不平。後來，我趁2000總統大選之前，趕快發起佛誕放假運動。這種運動，需要找很多人來聯署，用公眾壓力向政府施壓，讓兩黨候選人表態才有機會。這也是因緣生法，要有中道智慧來就因緣下判斷，知道一定要在選舉前，不要在選舉後發起這種運動。運動要找很多人來支持，當然是要找普羅大眾，可是聯署最好找一些名人，因為從政者其心不平等，總覺得名人比較有影響力。
我向來很討厭當SALES（推銷員），跟人家交談半天，原來是希望人家買你的東西，這麼做時，我總擔心自己心思不夠純正，所以我從來不喜歡做推銷員。可是推動佛誕放假的時候，我變成一個非常勇敢又有能力的卓越推銷員，提著公文袋，手裡隨時拿著一疊簽署單，到任何場合，不知道為什麼，就臉皮特別厚地向人家解釋，佛誕放假有多好多好，應該要怎樣怎樣，政府如何不公道、如何可惡，請大家一定要給我簽個名。有人拒絕了，我也不生氣，還說「謝謝你！謝謝你的指教。」轉身再找別人，不會花一秒鐘去生氣說：「你為什麼拒絕我？」我發現，原來我有潛力當推銷員。原來運動過程在無形中，就是培養個人堪能性的最佳場域，堪能性可以隨著個人的負載而越來越廣大。
有一次在佛教大法會中，剛巧長老法師慈悲，給我幾分鐘上臺發言，向大眾宣傳佛誕假期運動的機會，我抓住這難得的機會，就向聽眾慷慨陳詞，說佛教如何受到政治人物的漠視，受到體制不公道的待遇，我們要如何表達我們的聲音。我還說，如果這些政治人物竟然不讓佛誕放假，呼籲大家一定要投另外一位候選人！前排政治人物的臉當場綠了。還有一次公開的佛教集會場合，我告訴法師們：「我們是出家人，還怕什麼？人家要錢，我們不要錢；人家要權，我們不要權；人家怕死，我們可以不要命。誰怕誰？當然是他們怕我們！」你看，後來佛教界很多人真的燃起了熱情，這一場仗竟然「逆轉勝」。
佛誕後來雖然沒有放假，但終於成為國定紀念日。第二年實施「週休二日制」，一些原本放假的政治紀念日也通通取消了放假。因為聖誕是掛在行憲紀念日的名義上放假，本來行政院版本也要將這個假日一併取消，當然很多基督徒立刻有所反應。當時唐飛剛出任行政院長，他先來一個試探，在媒體上說：「聖誕節可能要考慮立為假期，因為聖誕前晚很多人要跳舞。因應民眾的需要，我們可能會將聖誕節日做為假期。」我立刻二話不說，趕快寫了一封信給唐飛，然後找了幾位佛教會的人士，從教會呈遞公文。我告訴他：「唐院長，我非常樂見聖誕放假，但是請您因應廣大民眾的需求，同樣也讓佛誕放假，這才是公道的假日政策。」後來唐飛就不再提行憲紀念日放假這回事了。
我舉這個例子旨在說明，不思議解脫有多門可入，社會關懷之外，大家不要忽略了社會正義也是其中一門。
不思議解脫的無礙
講到這裡，講座快要結束了。很可惜，我無法把講義裡的每一部分內容，都向大家廣作說明，但這當中有三個結構：第一是《華嚴經》「淨行品」，講初學菩薩如何入不思議解脫法門——修清淨行；第二是《華嚴經》「梵行品」，講到進階的修習無著行。有這兩個基礎，最後可以得證無礙果。講義中，證無礙果部份的頁數較多，主要是因為經文多，我個人想補述的內容並不多。
從「無礙果」的經文摘錄可以理解，為什麼名之為「不思議」。無礙是穿透性，像修奇門遁甲之類法術者，也有他的無礙功力，可以穿牆入室。原理很簡單，牆壁是地、水、火、風的色聚組合，修無礙之法就可以穿壁，這是在神通修習純熟以後，可以做到的事。銅牆鐵壁仍然是一堆分子的聚合，我們的色身也是分子的聚合，分子與分子之間當然有縫隙，所以穿牆入室不是什麼稀奇的事，那也只不過是一堆分子滲入、穿透另一堆分子的過程而已。可是菩薩的不思議解脫，難道只是穿牆入室而已嗎？那未免太小看他們了。
龍樹菩薩在學佛之前，曾經修過外道的隱身術，進入宮庭之中，侵犯宮中的女性。他與朋友三個人結伴而行，不幹好事，後來兩個朋友被殺，他隱在國王後面而僥倖逃過一劫。出去以後，因為這番震撼經驗，從此金盆洗手，進入佛門之中，成為首屈一指的大乘論師。所以純粹就技術來講，隱身術不是不可能的事。
但是不思議解脫的無礙，不只是在物理層面，更展現在心理層面。所以，大家還是要用我昨天所講的法義去瞭解它——自通之法、緣起法相的相關性、緣起法性的平等性。體悟即此，就能夠無礙通達於眾生之心，《金剛經》說：「所有眾生若干種心，如來悉知悉見。」為什麼能夠悉知悉見呢？為什麼如此神奇無礙？無礙果不會無緣無故蹦出，一定是在因地中修過無礙行，若沒有那個因，就得不到那個果。因地中的無礙如何而得？且看《華嚴經》這兩品經文所說的。認真地讀，才能知道華嚴法門的精華在哪裡，否則，滿天神佛看得眼花撩亂，卻不知道自己能做什麼。
我們要從《淨行品》與《梵行品》裡，擷取重點來作為我們日常的功課，特別是《淨行品》講到的菩薩本業，這是初學菩薩的重要功課。講義中摘錄了長段經文，都是先講述面對某種情境，接著發願，當願眾生在某種情境中，得到喜悅與利益。把這個公式套進去，你看，菩薩在家可以發願，希望眾生能夠知道家的空性，而避免被家所逼迫。如果家裡高堂老母生病，黃口小兒饑餓，你就知道被家逼迫的感覺。萬一家裡需要醫藥費、教育費，而你卻剛好被解雇，就知道家本性空，也能夠瞭解，免除逼迫是多大的福報！孝順父母的時候，希望眾生如同善事於佛而護養一切。伎樂聚會時，都還能夠發願，當願眾生以法自娛而了悟伎樂也是緣生性空，非真實性。
這樣一路下來，在家能夠如此，連穿著纓絡、戴著首飾都一樣。諸位掛著項鍊、戴著戒指的時候，亦可學習發願，「當願眾生，捨諸偽飾，到真實處」。甚至出家以後，一串串發願，都是在行出家法的每一個當下，舉手投足、行住坐臥、持食、進食，都在那個動作的當下，用聯想法來祝福眾生，當願眾生離穢得淨，離苦得樂。
舉例來說：如廁時「當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法」。沖馬桶時（事訖就水），也要「當願眾生，出世法中，速疾而往」。洗淨的時候（洗滌形穢），也可「當願眾生，清淨調柔，畢竟無垢」。以水洗手時（以水盥掌），則是「當願眾生，得清淨手，受持佛法」。早上起來，以水洗面，要「當願眾生，得淨法門，永無垢染」。走路的時候，要「當願眾生，能行佛道，向無餘法」。一路走來，「涉路而去，當願眾生，履淨法界，心無障礙。」攀高路不要抱怨，覺得自己腿酸，「見昇高路，當願眾生，永出三界，心無怯弱。」走下坡路也可發願：「見趣下路，當願眾生，其心謙下，長佛善根。」若路上很多灰塵，「見路多塵，當願眾生，遠離塵坌，獲清淨法。」反之，路上纖塵不染，也是發願的好時機：「見路無塵，當願眾生，常行大悲，其心潤澤。」
所以，每個人無時無刻不可修行，我們怎能說自己沒時間修行？若不浪費任何時間、任何場合，時時就著當前情境來聯想並祝福眾生，怎會達不到不思議解脫呢？
我記得曾經有一位碩士生來請教我，他的碩士論文是別人指導的，我不是他的指導老師。他來到弘誓學院已快到中午，傾談完畢，我請他留下來用餐，他說不用了，因為下午還要趕回去上班。這時候快要打板了，學院離車站有一段路程，當時天氣很熱，我說：「我開車送你去車站好了。」他在車上問我：「法師您那麼忙，有時間修行嗎？」我回答說：「我問你，你今天問我問題，我有沒有希望你回報我？我不是你的指導教授，我花那麼多的唇舌，對我沒有加分作用。你要回去，我開車送你，我如果留在學院裡舒舒服服用午齋多好，但是我願意陪著你，跟你一起曬太陽；我可以開口要學生來開車送你，可是我又不捨得，因為他們還沒有吃飯，所以我自己開車送你，讓你平安到車站。這不就是修行嗎？以無我、無人、無眾生、無壽者相而修善行，是名阿耨多羅三藐三菩提。你怎麼會認為我沒時間修行？我任何時間都在修行啊！」
《梵行品》的無著行內容很豐富，但演講時間已經快結束了，我不能耽誤大家的時間，因此只用以上這個故事作結，以此勉勵大家！我是一個凡夫，各位也是凡夫，我做得到，各位一定也做得到！期待大家一同入不思議解脫門，讓佛法在這世間，成為眾生真正的依歸。
謝謝大家！
九九、十、十一，昭慧於景英樓修訂完稿
本場演講的實況錄音，已由妙華佛友上傳於網路，讀者可連結以下網址收聽：http://audio.buddhistdoor.com/eng/play/1312。
