學佛心得三則

桑亞

見緣起即見佛

　　佛說：「見緣起即見佛」，瞭解「緣起」（dependent arising）一詞的意思乃是學佛中的最重點。從中也可以看到：佛法可以由淺顯易懂轉為深邃博大。

　　「緣起」就是指一切事物不是單獨自己存在，它們都依賴關係脈絡才能存在，而這包括如下三層意義，由簡單至深刻。

　　1、這第一層——最淺顯的關係脈絡。舉一個簡單的例子。我站在微雨下看到眼前路上一片景象。有街道、樹木、車子、商店、人群，還有大地、天空、空氣、風、雨等等。先從一般所說的東西（thing或substance）說起，我這個人的存在（路人也一樣）是自己可獨立自足而存在嗎？不是，我有父母，父母也各有父母⋯…，我係有一大串連我都不認識的祖先們先存在過，我還必須很長期的受到父母養育，才能有現在的我，且我也知道再過幾十年我也必將死掉，讓位給下一代，代代相傳。這就是一種關係脈絡下的存在。我的身體既如此，我的心靈或思想（唯物論認為它們只是腦而已）也是各種關係條件的產物，包括必先有身體、有智力學會日常語言等等才可進行的。又我也看到眼前自然物如橡樹、人造物如車子，這棵路邊的橡樹會自己存在嗎？不，它是一大堆因緣條件才有的，如它從橡子成長出來，若是其間如果沒有充分陽光、適當的溫度，空氣中的氧、水份、人為種植等⋯…，這橡樹會有今天樹立在路邊嗎？所以它是在關係脈絡下才存在。再看停在路邊這輛銀色本田汽車，很明顯，它也是商人為利益而從各方面收集科學技術、材質、人力才奇妙組合出來的商品，所以它也關係脈絡下的存在，它不可能莫名奇妙的、神奇的就自己出現在路邊。

　　凡一般以為整體物，如人，車、學校等等都是由其不同的部分組成，離開這些部份，也就沒有這一整體。加上時間因素，每個東西都在變異中，不會停止不動的，因此也是時間系列下的存在。這都是很簡單易懂的。

　　2、上述描述還沒提及時間、空間、因果等的變化中的相依待關係，如空間的東南西北，上下四方，時間的過去、現在、未來等等，都是相依待而存的，請問：沒有南會有北，沒有東會有西嗎？再者，會有絕對的上下前後左右、大小長短軽重等等現象嗎？會有：有因沒有果，或，有果沒有因的現象存在嗎？會有只有單一白色存在而沒有其他顏色的現象嗎？一個語言，會僅有單一或少數幾個字詞存在嗎？數目會只有數1和2而沒有其他數字嗎？需知，簡單如顏色，複雜如語言和算術等，都是它的各部份交織聯結成一系統才存在的，各部份（components or parts）絕不是孤立獨存的，而是在相互聯結，甚至變動中，各部份還能盡了各部份的職責或功能，這才配稱為是某物之各組成部份。總之，整體及部份、時間及空間、事物及性質、因和果等等，都必須是相依而存的，不是互相孤立、互不相干的個個、別別的東西，換言之，它們都是關係脈絡下的相對存在。

　　3、緣起義最深一層就是：相對存在的世間萬物，更有進一步依吾人名言或概念施設而存在的意義，佛法稱為「假名有」，玄奘的唯識宗說萬物依主觀心識而有，龍樹的中觀宗説：事物雖在上述中已知是客觀的相對存在，現在它們更是依我們互許的名言方便施設而有，即它們只是「假名有」，仍具有相互主觀的存在意義，而不是實有自性的存在。但不懂這奌之前，作為凡夫的我們一向被語言所誤導，以為一一名言和一一真實的客體有著必然的聯繫，名言就像刀一樣在存在之流上很精準地切割（分別）出各各物類來，殊不知它們乃是相對實用的方便施設。就這點說，佛法完全支持科學的相對論，更可以說，佛法是一種更概括的哲學相對論（關係脈絡論），它反對一切獨斷的絕對論，這種絕對論，佛法也稱之為自性見、分別戲論，乃是一種錯誤的妄見。

　　所以宇宙間任何一事一物，古人所稱的「至大無外、至小無內」皆非絕對的大小、內外、主客、自他，而是非常複雜的關係脈絡下的存在。這就是佛法說的緣起性空義。因為縁起，故事物仍然存在的，但必須是關係脈絡下的假名有；因為性空，即事物沒有自己獨存的本性、本質。二者（古人也用真諦自性空、俗諦緣起假名來說明）其實說的是同一件事：即一切事物皆是關係脈絡下的存在。

　　因此我們知道：天地宇宙萬事萬物形成了相互關聯的一個整體，即古人說的「天地萬物為一體」。但要注意，這整體也是我們的假名施設，不是先有一個絶對的整體，後才有各部份，而是各部份在相依緊密連結的脈絡下形成了這一「整體」。因此，佛法堅持部份先於整體，故也反對政治上的絕對主義，支持相對的個人主義。為什麼說相對的？再重述一次，世界上沒有任何絕對的一一個體物存在，只有相對、相關聯、脈絡中的假名個體物存在。

　　或許有人會問：瞭解這些道理有什麼用？須知，這個思想用途可大了，它是一種弘大的世界觀，佛法稱這思想為般若智慧，即不要孤立的看事情，要能看透藏在事物背後的各種聯結性（connections）。因為人世間的問題皆出在：我執、法執，即把一切看成孤立自成的。每一個自私的我，都係有意或無意地看不到事物背後的關係脈絡，才會形成自私自利的，而由般若智慧深刻瞭解到一切都相互影響，相互關聯，人們才會彼此互助、自利利他地行動，形成一真正安和樂利的共同體。這時，每個人都因看到世界真實相（佛法真實義），從此以後不再錯看了世界，同時也由心胸的封閉狹獈，擴大心量成「廣大如虛空」，從而獲得自在解脫。所謂「心淨國土浄」，從此這個不和平的人間世即轉化為佛土、淨土，也就是說每個人都轉成佛（覺者、智者），並生活在淨土中了！

什麼是「佛法真實義」？

　　「緣起」指著脈絡原則（contextual or holistic principle），沒有任何一物可以脫離其脈絡（諸因緣條件s，包括其背景及前景）而孤立存在。與這個相反的是：原子性原則（atomic principle）。我們總以為：事物係由簡單、根本、不可再分割分解的獨立原子s所組成，這即是龍樹菩薩所說的「自性見」，即我們錯誤地以為：可以從原本處在脈絡原則下的一切事物，從中抽象地抽離出（或切割出）一一別別、互相孤立的事及物來。

　　這條緣起原理在龍樹時代（他是繼承佛陀的思想）已經應用於吾人對語言及萬象的反思，龍樹是以語言及萬法的脈絡原則或主義批判了部派佛教，如一切有部，的原子性原則或主義（即「假必依實」的主張）。

　　實=自性=各帶不變本質的獨立實體s或孤立自存的原子s。因萬物緣起故自性空，故一切假、一切不實。山河大地、主客、人我、自他、彼此皆自性空而無實，故萬法本性平等無高下；但同時萬法也是如夢如幻如影如電的無常緣起假名幻有。
總之，佛教喜歡說「空」，這是說一切事物都在關係脈絡下而存在，而不是說一切事物都沒有了或不存在了。

　　又，佛法之脈絡原理是高於原子性原理，如這樣知空義，佛法也不必一定要破（排斥）分析性或分解性及邏輯性。了知：原子性原則只是假名施設之方便，則用而無咎，故龍樹的「中論」乃大大方方地運用邏輯分析及推理。

淺談學問僧或論師

　　「學問僧」一詞很容易引起誤解，好像這種僧人只做學問，不管其他。其實，歷來的學問僧從未放棄修行解脫的目的，通常在作學問之餘，也坐禪修觀，但個人深淺不同。

　　印中藏史上的名僧大都是學問僧或論師型的，諸如：印度的龍樹、提婆、青目、羅什、無著、世親、安慧、戒賢，陳那、法稱等等大師；中國的僧肇、吉藏、智者、法藏、玄奘、窺基及近代的太虛、印順等等大師；西藏則有13世紀的宗喀巴及其大弟子、達賴五世等等。上述多數賢聖都因留下深邃的著作而留名青史，他們的作品迄今21世紀仍然是全球佛弟子們硏習的對象（當然也有很多修行高僧道行好，但因缺少著作而未能像學問僧論師一般的出名，這問題宜另談之）。有人會問：講究修道的佛法中為什麼容許這種注重理論的學問僧或論師的存在？我覺得主要有二個重大理由：（1）在歷史進程中，印度外道，包括古代吠陀或反吠陀及現代一大堆學派，一直在攻擊佛法，故必須有學養的僧人廣硏五明，新時代世智等，來反駁外道的甚深異見論述。（2）佛法內部也因理論和修行實踐的深廣化而分派，形成的佛教各大宗派，這後來也成了學問僧主要硏習的課目，因此佛法必然也包括佛教歷史、哲學、科學、邏輯和語言等知識在內。或許可以說，這種深入硏討才是佛法經歷2500年來屹立不移、於世不墜的原因。

　　中國人因民族性格注重簡易和實用，故發展出較為簡易，不重系統分析的禪、淨法門，但在古代也是各宗並存，不必互相攻詰。反而到了現代，修禪、浄的弟子受到一些錯誤的觀念影響，反倒攻撃這些學問僧的必要性，或者認為經論學太多無益，蓋多歧亡羊，不如簡單唸佛或靜坐實修來得實用、實際些。但他們這樣說，豈不是在質疑歷代高僧諸如龍樹、智者、宗喀巴或近代的太虛大師等等？需知，連一般學佛者都知道的「理論及修行並重」，高僧們豈會忽視？因此假如隋朝智者大師或民初太虛大師能再復活，恐怕就要駡這些人眼光淺薄、心胸狹窄，自己專挑簡單修行，反而鄙視他人從事更艱深的修習佛法正見、二諦真理的重要性。須知，佛法一直是注重智慧解脫法門的，正見的深入串習可以影響人格修養、達到自由解脫的境地，太虛及印順法師，一生大部份花在學習和著述上，不強調一直坐禪，他們全靠慧解行持，然亦境界甚深，因為對他們而言，智慧的理解同時必是生活中的應用和修行。

　　反之，若一味強調唸佛或坐禪，且其中沒有佛法正見抉擇力，則甚易與外道結合，背離佛法而不自知。故知佛法的正定正念，必以「緣起性空」正見為堅強的後盾，正如佈施等五波羅密，必由般若智慧來領導，如目引盲。

　　總之，佛法在契機方面，容許眾多法門，可互補互助。但凡自以為是，起而攻擊他宗就是無知愚昩，而若競起情緒性互諍，內鬥無止，則佛法必衰。而在契理方面，佛法之殊勝處，由勝義諦證空，雖如如不二，但後得方便智仍容有客觀探討擴大的空間，世俗諦廣大題材在討論中才得以深化且包容化，尤其更要能包容更新的五明知識。《維摩經》云：「善分別諸法相而於第一義（勝義證空性）不動」，佛法的深邃處在此。