佛陀涅槃前的最後教誡

——《長阿含》「遊行經」之當代啟示（下）

 

演講 /昭慧法師   

時間：107.12.2

地點：香港妙華佛學會

筆錄/張沛寧‧修潤/釋耀行 

 

一、「供佛及僧」的戒律原理

1、「四方僧」物的隸屬權

菴婆婆梨女做了種種供辦供養佛陀，並在結束後特別告訴佛陀，願將菴婆婆梨園供養如來。菴婆婆梨園後來成為佛陀弘法一個很重要的精舍。

佛陀回答：「汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者？如來所有園林、房舍、衣鉢六物，正使諸魔、釋、梵、大神力天，無有能堪受此供者。」六物即為衣、缽、飲食、藥物、臥具、尼師壇等。這些東西若專屬如來，則諸魔、釋、梵、大神力天等眾生，都沒有足夠的威德力去承受佛陀的物品，所以不可僅供養如來。否則僧人如何能夠用呢？應要供佛及招提僧。「招提僧」就是四方僧。

僧團所有的不動產都屬於「四方僧物」，僧人只有使用權，沒有所有權。當前可以分的東西，比如：布料、食物、水果，這叫著「現前僧物」，現前僧物是只要在這個大界的僧眾都人人有份，而且要均分，名之為「利和同均」。而「四方僧物」是類似於果園一類的不動產，不可以認為我在這裡這就屬於我的，走了也不可以把它賣掉，它屬於公產，類同於我們現在所說的「法人」的觀念。法人的財產我們不能私人將其瓜分，尤其是公益法人的財產，如果公益法人解散，這些財產是要回歸到地方自治政府的，不能流落到私人的口袋裡。

所以，為什麼這裡要特別說「四方僧」？表示設定了這個園林是不動產，不是住在這裡的人可以均分的，僧眾只能夠使用它，不可以瓜分它。如此大家便能瞭解，為什麼佛陀特別交代菴婆婆梨女，要將梨園捐贈給佛及招提僧。菴婆婆梨女隨後接受了佛陀的建議。

2、佈施、持戒必獲大利

　　佛陀為菴婆婆梨說偈：

　　「起塔立精舍，園果施清涼；

　　橋船以渡人，曠野施水草。

　　及以堂閣施，其福日夜增；

戒具清淨者，彼必到善方。」

佛陀讚嘆菴婆婆梨女，你的大佈施一定可以令你到達善處。種種的佈施，還有持戒，都可以讓人將來能夠到達善處，因為佈施、持戒本身就功德無限。

二、欲為大患，出要為上

1、菴婆婆梨女證得初果

　　供養完畢，菴婆婆梨女坐於佛前聆聽佛陀說法。首先，佛陀開示佈施、持戒、升天之法，這是三種端正法，佈施、持戒最高可以到達天界。佛陀認為菴婆婆梨女善根深厚，不應只停留在講三種端正法，便為她講述深法，進一步告訴她：「欲為大患，穢汙不淨，上漏為礙，出要為上」。菴婆婆梨女被逼為妓女，相貌美好，毘舍離國王想要擁有她，但也不敢獨享，結果她成了高級妓女。所以佛陀對菴婆婆梨女說「欲為大患」是很切身的，告訴她應該要以出要為上，佛陀知道菴婆婆梨女其意「柔軟和悅，蘊蓋微薄」，五蘊的遮蓋微薄，即為彼女說苦集滅道四種聖諦。從三端正法，到「欲為大患，出要為上」，再到四聖諦，佛陀一步一步循序漸進的引導菴婆婆梨女開悟。佛陀對隸車們開示「世間五寶」，因為他們一身珠光寶氣，但對身為高級妓女的菴婆婆梨女，則講「欲為大患」，對她的佈施也給予很大的祝福，使菴婆婆梨女當場遠塵離垢，證得初果。

2、過度詮釋「不邪淫戒」的後果

教界有很多持律的人把不邪淫戒講的非常可怕，認為像菴婆婆梨女這樣的人不能出家。持律的人應該是去幫助他人進步，幫助人家向善向光明，開發他最高的能量，而不是排斥他、打擊他、恥笑他。曾經有個女孩從美國寫信來，痛哭流涕告訴我，她去受菩薩戒，戒師問她有沒有跟人家同居，這個女孩認為她不應該隱瞞戒師，就老實回答曾跟一個男朋友同居，結果下場竟是被趕出戒場不准受戒。受菩薩戒是要「攝律儀」、「攝善法」，還要「饒益有情」，「攝律儀」不就正好可以以欲為大患嗎？「攝善法」能廣修諸善，還要攝眾生、幫助眾生，若將他這條路砍斷，難道沒有罪過嗎？曾經跟男人同居就不能行菩薩道嗎？即便是菴婆婆梨女這樣的妓女，在佛陀開示當前亦能即證初果，也可以出家，甚至在精進修行後證得阿羅漢果。所以，我們應該把佛法從根源去看，佛陀是用心讓所有眾生都能離苦得樂，我們沒有能力讓眾生離苦得樂就罷了，不可反而更增益其苦，減損其樂。

三、佛為婆羅門說佈施獲福

　　佛陀接著到了竹林叢，有一位婆羅門叫毘沙陀耶，一聽到佛陀來很高興，便請佛陀應供。佛陀應供以後也為他作偈說法：

　　「若以飲食，衣服臥具，施持戒人，則獲大果。此為真伴，終始相隨，所至到處，如影隨形。是故種善，為後世糧，福為根基，眾生以安。福為天護，行不危嶮，生不遭難，死則上天。」

毘沙陀耶供養飲食，佛陀便從飲食開始講起，飲食、衣服、臥具的佈施，都是能得大果報的，而且這種果報是如影隨形的。「是故種善，為後世糧」，現在種下的善根是為未來累積糧食，「福為根基，眾生以安」，這就是福報的根基，眾生因你的佈施而得安樂，所以你才能因為你的福報而得到後世諸天的護佑，不會遭遇種種險難，死後能夠升天。佛陀對著婆羅門也是做了很大的祝福，並沒有跟婆羅門較勁，更沒有分出你是你我是我，要撲滅對方、要打聖戰，佛陀是非常平和地對待婆羅門的。

四、 法戒為師，即能解脫

1、佛陀涅槃前為什麼自力留壽？

此時正值飢荒，佛陀命阿難召集諸比丘，並對眾人說：「此土飢饉，乞求難得，汝等宜各分部，隨所知識，詣毘舍離及越祇國，於彼安居，可以無乏。吾獨與阿難於此安居。所以然者？恐有短乏。」佛陀命弟子各自四散，去毘舍離和越祇國的其他地方，若留下來恐怕會缺少糧食。佛陀遣走弟子，自己卻和阿難留下，他並沒有告訴大家，此時「佛身疾生，舉體皆痛」，全身都疼痛，無法離開。佛陀在心中暗想：「我今疾生，舉身痛甚，而諸弟子悉皆不在，若取涅槃，則非我宜，今當精勤自力以留壽命。」現在涅槃並不妥當，因為弟子們都不在，除去剛才遣走的比丘們，另有很大的一群在各處散居。他總是希望為所有弟子們做最後教誡，而不是只有隨身的部分弟子見佛涅槃，所以才「精勤自立以留壽命」。

2、自依止、法依止、莫異依止

　　阿難見佛陀色身苦痛，驚惶不已，擔心世尊即刻滅度，正法也跟著寂滅，又困惑為什麼佛陀不趕緊召集眾弟子做最後教誡呢？佛陀見狀，便向阿難開示：

　　「眾僧於我有所須耶？若有自言：『我持眾僧，我攝眾僧。』斯人於眾應有教命，如來不言：『我持於眾，我攝於眾。』豈當於眾有教令乎？阿難！我所說法，內外已訖，終不自稱所見通達。吾已老矣，年且八十。譬如故車，方便修治得有所至。吾身亦然，以方便力得少留壽，自力精進，忍此苦痛，不念一切想，入無想定，時，我身安隱，無有惱患。是故，阿難！當自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。云何自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依？阿難！比丘觀內身精勤無懈，憶念不忘，除世貪憂；觀外身、觀內外身，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂。受、意、法觀，亦復如是。是謂，阿難！自熾燃，熾燃於法，勿他熾燃；當自歸依，歸依於法，勿他歸依。」

　　佛陀問阿難，僧伽需要我嗎？如來從不自居攝持眾生的地位，向來都是要求僧眾自治，僅將自己當作僧眾中的一員，故而形成一種直接民主的制度。這樣的僧團制度在佛陀時代便打好基礎，所以佛教不可能出現像梵蒂岡這樣以教皇為統領的教廷。因為佛陀以身作則，不把自己營造成教宗、教皇，雖然大家尊他為教主，但是他只把自己當成僧伽的其中一員。所以佛陀認為僧眾是可以自治的，並不需要佛陀。

佛陀該說的法對內對外都講完了，該做的也都做了，又已高齡八十，身體就像老車，每個關節都嘎吱嘎吱的響了，實在難以再久住於世。佛用方便力忍住痛苦進入無想定，讓自己用精進力達到無痛的狀態，這是勉強的留壽。所以佛為什麼可以留壽？原來依四神足可以留壽，三十七道品裡面記載的四神足，即為「欲神足、勤神足、心神足、觀神足」。現在佛陀用到的是「勤神足」，他用大精進力，再用「心神足」的定進入無想定，勉力留壽以做最後教誡，但這畢竟還是有時有盡，不可能無極限的拉長。佛陀又叮囑阿難，要把法當作渡越生死的岸，不要依靠別人，要用法來燃燒照亮自己，不要依靠他人來照亮自己。佛陀告訴阿難，要「自依止、法依止」，不要異依止，連對佛陀的依賴都要放下及超越。法依止該怎麼做呢？即要修四念處的「身念處」。佛陀說法時一再強調，四念處從觀念上、技術上都是非常重要的基礎功法，自皈依就從觀身開始，會由此得到信心，終於知道原來是可以自我超越的，多修四念處就可以依著自己的能力和佛陀的教法得到解脫。

五、 佛陀入滅

1、魔王障礙阿難請佛住世

　　到了遮婆羅城，佛陀背痛，於是對阿難說：「諸有修四神足，多修習行，常念不忘，在意所欲，可得不死一劫有餘。」修四神足的人可以就自己的意欲達到不死，最高達一劫，甚至更多，這是依於「欲神足」，跟前面提到的依「勤神足」不同。佛陀已經依「勤神足」得無想定，為什麼還要告訴阿難「欲神足」的法門呢？原來佛如果一直處於無想定，就無法向諸弟子們說法，定中住世對佛陀來說是沒有意義的，又不是想要變成一顆大石頭，永劫不壞。他是想要說法幫助人，所以不能一直停留在無想定中，因此善意地讓阿難知道另外一個途徑，依「欲神足」可將壽命拉得更長，延長住世達到一劫有餘。然而就在佛陀為阿難開示的此刻，魔王波旬不欲佛繼續住世，希望佛陀能趕快入滅，因而障蔽阿難，讓他聽不進佛陀說的話，佛陀只好遣走阿難，阿難一走，魔王便現身於佛前。

　　魔對佛陀說：「佛意無欲，可般涅槃，今正是時，宜速滅度。」魔怕阿難突然間清醒過來，趕快前來對佛陀說，你已是無欲的大聖者，根本不須修「欲神足」，應該趕快進入涅槃，即刻滅度。

佛回答魔：

「且止！且止！我自知時。如來今者未取涅槃，須我諸比丘集，又能自調，勇捍無怯，到安隱處，逮得己利，為人導師，演布經教，顯於句義。若有異論，能以正法而降伏之。又以神變，自身作證。如是弟子皆悉未集。又諸比丘尼、優婆塞、優婆夷，普皆如是，亦復未集。今者要當廣於梵行，演布覺意，使諸天人普見神變。」

2、佛陀以神變身作證入涅槃

　　佛陀自知時至，該走就會走，不需催促。但於滅度前要將眾弟子召集而來，確保他們能夠調理自己，能夠一路平安到達涅槃；又能夠弘法利生，令正法久住。若正法遭到挑戰，還要能夠降伏外道，讓他們無話可說。且能自己修得正果，才能讓眾生有信心。如今眾弟子尚未集結過來，佛陀要等諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子都集結於身邊，對他們廣為說法，為他們說成為覺者的深義，並讓所有天人眾等看到涅槃的那一刻。

　　魔王又對佛陀說：「昔日佛在鬱鞞羅尼連禪水邊，阿遊波尼俱律樹下初成正覺時，我便勸請您滅度，您也是這樣回應我，從成道以來45年，眾弟子集結了那麼多次，天人眾等也都見識過您的神變，有差這最後一次嗎？不如還是即刻滅度吧！」

　　佛陀覺得魔王說的有道理，便許諾三月後回到本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間滅度。本生處並不是指到他出生的藍毗尼園，而是他的祖國末羅，迦毗羅衛是末羅的小邦國，所以佛陀說要回到祖國，畢竟結緣於此，心還是向著故土。魔聽到佛陀這樣說，知道佛無虛言不會說謊，便安心地走了。

佛陀是一個講道理的人，不是因為被魔王纏的不得已只好答應他，而是魔王講到了一個關鍵點，佛是沒有欲的，唯一的心願便是教授眾人自利利他之道，魔王說佛從成道以來已經講了四十五年的法，不差這一樁。佛陀昔日於尼俱律樹下成正覺時，魔王也曾現身勸佛滅度，佛陀本欲入滅，但當時大梵天勸請佛陀住世，為娑婆眾生說法，度可度之人。佛陀是有請而應，「法不孤起，仗境方生」，佛陀不能一廂情願。這件事像打乒乓球，一定是對手需要，佛陀才能伸出那隻手，對手不需要，佛陀也不能強求。阿難當時若依眾生之願，代眾生祈請，這時就能成就「欲神足」，因為即便佛陀成道以來說法四十五年，但是現在仍有祈請佛陀說法之眾，有這個因緣接上了，佛陀就可以順著這個勢而依「欲神足」以圓滿眾生願。

3、大地震動的八種因緣

　　佛陀在遮婆羅塔進入「定意三昧」，南傳佛教稱「定意三昧」為「心定三昧」，佛陀於當下入定，依「心神足」捨命住壽，將壽命暫時拉長，決意捨命。當時大地震動，舉國人民莫不驚怖，佛放大光徹照無窮，幽冥之處莫不蒙明。

　　阿難非常的驚恐，心驚毛豎，趕快到佛前，問佛為何大地震動，佛陀告訴阿難：有八因緣會造成地震：

　　一、地在水上，水止於風，風止於空，空中大風有時自起，大水擾則普地動；

　　二、得道比丘、比丘尼及大神尊天，觀水性多，觀地性少，欲自試力則普地動；

　　三、菩薩從兜率天降神母胎，專念不亂，地為大動；

　　四、菩薩始出母胎，從右脇生，專念不亂，則普地動；

　　五、菩薩初成無上正覺，當於此時，地大震動；

　　六、佛初成道，轉無上法輪，則普地動；

　　七、佛教將畢，專念不亂，欲捨性命，則普地動；

　　八、如來於無餘涅槃界般涅槃時，地大振動。

這八因緣只有第一個跟自然地震有關，第二個是十遍處裡面的「水遍處」與「地遍處」，水大增勝，地大減損，晃動大地，是靠十遍處的神通力；第三、第四、第五、第六，都是關於菩薩入胎、出胎、成道、轉法輪，第七個是佛欲捨性命的時候，即為此次地動之因，佛陀的教法將要結束了，專念入於「定意三昧」，決定捨命；第八個則是佛將涅槃時造成的大地震動。我們的大地震動都跟第一個有關，我們福薄遇不到其餘七因緣中了不起的大地震動。

4、佛為八眾示教利喜

　　佛陀告訴阿難天地間有八種有情眾生，稱作八眾。八眾分別為剎利眾，婆羅門眾，居士眾，沙門眾，四天王眾，忉利天眾，魔眾，梵天眾。佛陀憶念過去曾經為剎利眾說法，以精進定力隨意變化。剎地利是貴族，穿著美好光鮮的衣服，佛陀便展現出比貴族更美好鮮麗的外貌形色，對方具有美妙感人的聲音及言論，佛陀就變化出更勝的聲音及言論。他排斥佛陀，佛陀不排斥他，他所能說的佛陀亦能說，他不能說的佛陀也能說，佛對八眾示教利喜皆是如此，讓眾生對法產生歡喜心後才離去，離去之時，眾生還不知道佛陀是人還是神。此即為佛陀對八眾說法甚奇妙處。

六、一切無常，不可放逸

1、依三十七道品精進自持

到了香塔，佛陀召集附近的比丘到講堂，首先向他們講了三十七道品，叮嚀他們在三十七道品中和同敬順，勿生諍訟，好好修學。另外，他告誡諸比丘，過去所講的《貫經》、《祇夜經》、《受記經》、《偈經》、《法句經》、《相應經》、《本緣經》、《天本經》、《廣經》、《未曾有經》、《證喻經》、《大教經》等十二部經，佛以身作則，也都向大眾宣講了，未來務必好好奉持這些教法，因為佛即將入滅，無法時時刻刻在弟子身邊叮嚀提醒。比丘們聽見佛陀要滅度都非常痛苦，佛便告訴他們，不要這麼憂傷，不要放逸，要守護好自己的心，才能滅除苦本，解脫生死。放逸即為放縱自己的貪嗔癡三不善根再加上懈怠，不可以貪嗔癡來跟人事物相應，並且要做到精進自持。

2、「請佛住世」法輪常轉

　　阿難聽聞佛將入滅，便恭敬禮拜請求佛陀留住一劫，勿取滅度，請了三次，佛皆默然不許。

　　佛問阿難：「你相信佛的正道嗎？」

　　阿難：「當然，切實地相信著佛的正道。」

　　佛再問阿難：「你既然相信佛的正道，又怎會三度觸怒我呢？你曾親耳聽到我再三地向你講述四神足之道，提示你依此法將佛留下，你都沒有醒悟過來，請我勿取滅度，我對你說了三次你都沒有反應，現在才講不是太愚昧了嗎？如今我已經決定放掉我的生命，如同吐出的食物不會再吃下，說出的話便不會收回了。」

《遊行經》裡面談到的這個段落，引導大乘佛教中「請佛住世」的觀念，《華嚴經》「普賢十大願王」中即有「請佛住世」，常念「請佛住世」才不會被魔趁虛而入。因此當有因緣見到佛時，要立即請佛住世，遇到大善知識也要請他住世，才能讓正法有希望，能夠在世間法輪常轉。

3、「三法印」應證法的真實

　　佛陀到菴婆羅村，為大眾講述戒定慧解脫之法，接著到瞻婆村、揵茶村、婆梨婆村一直來到負彌城。負彌城是跋祇國中的大城，物產豐饒，規模盛大，佛陀在此向僧眾講述四大教法，提醒諸眾聞法時要依此四大教法檢核，以確定其法的來源是可信的。首先，傳法者必須是親自聽到、看到佛陀所述說；其次，僧眾團體和睦合諧，眾人也都肯定這是一個有誠信的團體；或者，眾多比丘對於持法、持律、持律儀皆熟悉且能夠調伏身心，戒行甚嚴，持律儀即是能夠維持防非止惡的力量；又或者，只有一個比丘，但他也能做到持法、持律、持律儀皆做到熟悉且確實能夠調伏身心，戒行甚嚴。以上四大教法能夠作為形式上的檢核，確保法的來源是否可以相信。至於法的內容，就要依法、依律、依三法印去檢核。

七、如來入滅，依法戒為師

1、佛陀滅度前發生的幾樁事

　　佛陀滅度前的這三個月，《遊行經》中詳細記載了幾則故事，包含周那讓佛陀吃了毒菇而促成涅槃的因緣，佛又遣阿難安慰周那不需悔恨，要讓周那知道促成佛滅度的佈施是功德無量的；到了末羅，佛陀交代阿難在他涅槃後要如何安放，應要頭向北，面向西，因為「吾法流布，當久住北方」。阿難不捨佛於鄙陋小城荒毀之土間滅度。佛陀告訴阿難：此選定之處過去曾是城邦大國，更是轉輪聖王大善見王所在的地方，世事無常，即便曾經輝煌如昔，而今也只是荒堆陋土。

又遣阿難去拘尸那竭城告訴末羅族人佛將滅度的消息，末羅與釋迦同族，因此佛陀特別遣人告知，末羅族人聽聞佛將滅度皆悲泣哀號，並拿了五百張白疊供養佛陀，為如來荼毗做準備。隨後，高齡120歲的須跋陀羅前來請法，一開始問佛陀六師外道的內容，佛陀趕緊制止，直接向須跋陀羅說八聖道，須跋陀羅當下證果，向佛祈請出家。外道出家原本需要經過四個月的考察才可應許，但佛陀特別為須跋陀羅破例，須跋陀羅當天出家，當天證得阿羅漢果，成為佛陀的最後弟子。

2、佛慰阿難

　　阿難不捨佛陀離世，自己所修尚未成熟證果，十分難過。佛便在諸比丘面前預言，講述阿難甚奇甚特之法，阿難侍奉如來功德殊勝，只要努力不懈持續精進，不久之後便會解脫證果。又告訴眾比丘，阿難的奇特之處，在於能讓四眾心生歡喜，觀其儀容聽其說法，皆不會感到無聊厭煩。

　　阿難又問：未來的沙門們在佛滅度後無所瞻對，該怎麼辦呢？

　　佛陀說：他們要念四處，念佛生處、念佛初得道處、念佛轉法輪處、念佛涅槃處。我們現在去瞻禮聖跡就是這樣來的。

　　阿難又問：面對闡怒（車匿）比丘這樣的跋扈之徒不受教誡該如何應對？佛告訴阿難應當行「梵檀罰」，摒除於僧團之外，不與他共住，不與他交談。佛教界常講的默摒，就是要將他隔除於僧團之外，而非僅僅不和他說話，自己獨善其身，認為「他非我不非，同體是大悲」。這是搞錯了方向。

　　阿難又問，若女人沒有受過教誡該怎麼見她呢？

　　佛陀叮囑，若比丘認為自己受不住誘惑就不要見她了。若見到了就不要和她說話，若還是說話了，就要審視自己的心。

　　佛陀一再叮囑，如來所說的經教就是你們的依止，你們要依持它，依波羅提木叉為師，佛滅度以後，眾人可以法、戒為師，就不會無所依怙。但不可僅以戒為師，否則會變為教條主義，當未來有所變化而令環境文化不同時，可捨小小戒，放掉一些無傷大雅的戒，守根本戒即好，勿將芝麻綠豆大的事擴大解釋。最後仍不斷強調，「一切無常，不可放逸」，這就是佛陀的最後教誡！