在生活中對話．在合作中對話——《新使者》雜誌訪談錄
林淑芬
引言：宗教合作可形成正向的社會力量，更可藉由情誼的交流，免除因為理智的區分所導致的分別。
佛教界對「宗教對話」一直比較被動，這是因為佛教對其他宗教一直採取尊重的態度，「宗教對話」不是一個討論的「議題」，而是在生活中自然發生的事。佛法的基本原理是「緣起」，亦即因緣生法，認為人生與世界的諸現象都是因緣和合的結果，佛法則是提供一種改善或解決問題的路徑。以佛法來說，任何一個人相信一種宗教，或是任何一種宗教立足於世間，都是因緣會遇的結果，我們毋須將許多在不同因緣下接受不同宗教的人，強納為某種宗教的教徒。凡有這種想法的人，是因為無法體會因緣生法。例如：有人出生於穆斯林社會，自小即生活在伊斯蘭教義的基礎上，這便是他的因緣，就佛法的立場而言，會尊重他因緣不同而擁有不同的信仰，並且會為他的生命得到提昇而給予祝福。因此，從宗教史的角度來看，佛教從來沒有出現過對其他宗教的敵意與征服的企圖。
從佛陀本教看宗教對話
佛陀出生於印度社會，阿利安民族有婆羅門教的背景，當時東方也有許多沙門團體及修道團體。佛陀面對各種不同的宗教生態，並未正面抨擊其他宗教，或要求他所遇到的人改變宗教信仰。那時也有許多婆羅門教徒、沙門或修道者來與佛陀對話，他們之中有些人後來成為佛教徒，有些人並沒有，佛陀卻也沒有指責他們。因此，不論是就佛法的基本精神和佛陀的行跡而言，只要宗教沒有為自己或他人帶來生命的痛苦，我們就沒有理由加以反對。
就算是有一些批判，多半也是針對「殺生」祭祀，或是阿利安社會講求階級區分的種姓制度等，這類會為其他眾生帶來生命痛苦的方式，才會加以批判。在佛教徒的日常生活中，左鄰右舍也可能有其他宗教信仰者，他們也需要與其對話，這種對話是在生活中不斷發生的。因此，對佛教徒而言，「宗教對話」的過程是在生活中自然發生，且無日無之。
讓眾生離苦得樂，是佛法面對眾生不變的目標，但是否人們一定要信仰佛教才能離苦得樂？就佛經來看，聖者有兩種，一種是透過佛陀的教導而得以成聖，以致達到終極解脫；但另一種名為「?覺」或「獨覺」的聖者，則是在因緣生法中自行覺悟的。?覺的例子傳達一種信息，即：不見得一定要經過佛陀的教導才有可能成聖。以佛教的八正道（編按：指佛教徒達到最高理想境界涅槃的八種方法和途徑）來看，八正道之中，「正見」是用來確立對因緣生法的認知，「正志」指正確的目標—涅槃，「正志」因「正見」而確立；其他宗教的詮釋系統雖不見得持有與佛法相同的「正見」與「正志」，但卻可能具有「正語」（純正、淨善的語言）、「正業」（正當的行為）、「正命」（正當的謀生手段）、「正精進」（正確的努力、勤奮）、「正念」（心念專注而純淨）、「正定」（以專注而純淨的心獲得定力以開發智慧）等相同的要求。一個能做到八正道中其他六種正道的人，其生命品質必然是很好的，即使他不持有佛法所要求的「正見」與「正志」（不信仰佛教），就因緣生法的法則來看，他依然能夠上升天界，不會因此而淪落地獄，對於這樣生命品質的人，我們毋須為他操心，儘可以給予祝福。
瞭解可免除恐懼、排斥
宗教對話不必一定要改變對方的信仰，甚至可以透過合作來對話。以基督宗教和佛教來說，兩者在原理上雖然不同，但卻有著相同的人性光明願景。人間佛教希望建設人間淨土，而基督徒認為要在世上建立上帝國，這兩種理念所勾勒出的共同願景，使佛教徒與基督徒可以在人權、環保的議題上溝通、合作，雖然不見得是宗教原理上的溝通，卻可以在過程中達到情誼的交流。
從佛法來看，生命本來就是知、情、意的綜合體，我們常會以自認理智的態度來討論教理的差異，但後來卻發現，理智討論的結果經常受到情感的支配。一般而言，人在情感上很容易對不明對象產生恐懼與排斥，意志繼而會推動排他或自我封閉的行為，以致壁壘分明，甚至稍一不慎就會將對方妖魔化，而此原非理智所欲達到的目的。
與友教因著對人類光明願景的共同期待而合作，所得到最大的益處在於情意的交流。以我個人從事社會關懷與友教的朋友合作的經驗而言，各宗教針對共同關心的議題來共同合作，不但可以形成正向的社會力量，更可以藉由過程中的情誼交流，免除因為純理智的區隔所導致的隔閡。事實上，許多對於其他宗教的扭曲多半起因於不明，不明產生恐懼，恐懼衍生敵意，而這種敵意反而通常與教理無關。有了情意的交流作為基礎，彼此之間的誤解自然會減少，也才能以健康的態度來彼此欣賞。
當然，在宗教合作的過程中，也難免會因有形、無形的利益相爭，此時須謹記謙讓，且要時常提醒自己，當以奉獻的心情來從事社會運動時，為何還要執著於利益？唯有秉持宗教情操，更多地祝福其他宗教，彼此之間才能達到實質的合作，邁向共同的光明願景。（《新使者》雜誌主編林淑芬訪談、整理）
——刊於九十六年十二月十日第103期《新使者》雜誌
