愛

古倫神父、昭慧法師

古倫神父

　　《聖經》與基督宗教倫理都把「愛」視為最高的價值。《聖經》中提到對上帝的愛、對鄰舍的愛，以及對自己的愛。

　　甚至在最後審判的時候，也是用「愛」來當作標準的。但是，「愛」也是從上帝而來的力量，希臘哲學也提到這種愛的力量。愛帶給生命另一種新滋味。因為愛從上帝而來，所以愛永不止息。

　　在此脈絡中，使徒保羅在哥林多前書十三章寫下著名的「愛之頌歌」，最後的結尾是這樣的：「然而，信心、盼望，和愛這三樣是永存的，而其中最重要的是愛。」（哥林多前書十三章13節）保羅在此所說的是「上帝之愛，無條件的愛」（Agape）。這是來自於上帝的愛，是一種來自於上帝的力量。「Agape」也是一種愛的神性泉源，在我們每個人的靈魂底處湧流的愛之泉源。

 

昭慧法師

　　那麼，還有其他形式的愛嗎？

 

古倫神父

　　希臘文當中還有其他兩種形式的愛：情欲之愛（Eros）與朋友之愛（Philia）。所謂的情欲之愛就是一種貪欲的愛，被對方深深吸引，無論如何都想佔有對方，與之合一。希臘人是用一個射箭的年輕男子來表示，凡是被他的箭射中的人，就會在愛欲中焚燒，無法自拔。

　　希臘人也有關於情欲之愛的神話：人類一開始是男女一體的。但是，宙斯因為害怕，所以把人分為男女。而情欲之愛就是一種力量，讓我們突破男女分離的狀況，讓人再度合一。

　　與情欲之愛相反的就是朋友之愛。朋友之愛不會佔有對方。他喜愛對方那個原本的自己，不會提出任何要求。

　　上帝之愛「Agape」是一種完全的愛，神聖的愛。基督宗教的神學家認為，這三種愛都是互相關聯的。沒有「Agape」，情欲之愛會變成一種性欲本能的愛，但是，如果沒有情欲之愛的話，這種神聖的愛也會變得無趣，而只是一種精神之愛。愛也需要人類的熱情，也必須透過肉體來表達。

 

昭慧法師

　　佛教運用到「愛」的詞彙時，較多從情欲之愛來看男女關係。您認為，上述三種愛的形式，也都會發生在男女之間嗎？或者男女之間只有情欲之愛？

 

古倫神父

　　當然，男女之間的愛最重要還是以「情欲之愛」為主。但是，它也需要其他兩種愛：友誼之愛與上帝之愛。

　　情欲之愛是一種力量，用以滋養男女之間的愛情。在情欲之愛中，男女雙方喜愛對方的肉體，感受到彼此的吸引力。但是，男女之間的情欲之愛也需要一種愛的泉源，提供源源不斷的力量。這個泉源是不會乾涸的，那就是上帝之愛。

　　男女之間所經驗到的愛，同時會讓人感覺到充實與失望，吸引與傷害。但是，這兩端的經驗會讓我們為靈魂裡湧流的愛之泉源開放自己。但這個無私的愛、神聖的愛也需要情欲之愛的力量，讓男女之間互相吸引，彼此親近，相互喜愛。

 

昭慧法師

　　從基督宗教的靈修來看，「性」在男女關係中扮演何種角色？我常聽說，教會對於「性」總是抱持比較負面的態度。您個人的看法呢？

 

古倫神父

　　男女之間的情欲之愛，其最高形式的表現就是「性」。「性」是彼此獻身的象徵。透過「性」，讓男女感受到幸福與吸引力。「性」是上帝所賜的禮物，讓人可以覺得幸福。但是，「性」也可能會變成傷害的來源。如果雙方只把注意力放在性關係上，「性」就會變成過大的負擔。

　　德國婚姻關係專家耶洛薛克（Hans Jellouschek）認為，「性」本身就具有一種超越性。唯有當男女之間的性關係也能經驗到超越性時，他們的愛才會具有活力。如果在性關係中有所期待，一定會失望的。但是，如果在性關係中也能感受到無私的愛、神聖的愛，那麼，即使表面的期待無法全部滿足，還是能夠享受其中的幸福。

　　可惜，基督宗教一向都有一種敵視「性關係」的傾向。這種敵視跟《聖經》和耶穌都無關，而是源自於第一世紀的初代基督徒，特別是受到摩尼教哲學的影響，它蔑視肉體與性。聖奧古斯丁也受其影響，即使他跟這種哲學刻意保持距離。

　　自此以來，基督宗教一方面依循《聖經》，一方面根據心理學，不斷努力找尋適當面對「性問題」的方法。不管如何，耶穌的基本原則在這個議題上依然適用：「性是為人而存在的，人並非為了性而存在。」重要的是，把性當成上帝美好的賞賜來經驗，必須以符合人性的方式，也必須對人有助益。

 

昭慧法師

　　因此，基督宗教甚至把愛、情欲與性，跟上帝連結在一起？不只是跟肉體有關而已？

 

古倫神父

　　它們與兩者都有關聯，同時是肉體的，也是精神的，最後也與上帝有關。

 

昭慧法師

　　對佛教來說，愛不是源自於神，佛家是由身與心的結構來看待情愛與性欲。

　　剛剛神父提到的，性與上帝的連結，讓我聯想到佛教中受到性力學派影響的密教，他們認為：修行的目標固然是要超越，但是「我執」是如影隨形的，因此不妨透過「性」來讓人全然地忘卻自己。他們將「性」視作是一種可以獲致精神更高層解脫的途徑。

　　但我的質疑是：如果你得透過另外一個人才能獲致解脫，那麼這如何還可叫作「解脫」呢？

　　再者，即便不質疑這樣的方式是否能夠解脫，但當整個過程已牽涉到他者（others）時，倘若因此使得他者更加沉溺於肉欲，難道這種修行沒有問題嗎？難道採用這種方式來修行的人沒有道義上的責任嗎？他可以為了自己的成就，而把另一個他者當作「工具」嗎？因此即使這套說詞再冠冕堂皇，我依然覺得這是旁門左道。

　　正統佛教看待性與愛，則是從另一個角度。當一個人沒有洞察「緣起」法則的時候，就會把整個身心狀態當成是「我」，希望這個「我」永遠保持幸福快樂，這種心理狀態就稱之為「我愛」。

　　我愛可以從兩個角度呈現，第一種是，因為愛自己，所以把周遭的人事物，都當成是可以實現「我愛」的工具，甚至把我愛擴大到自己的身體、衣服或是家人，這些都稱之為「我所愛」。這是指「對我所擁有的內容或我所隸屬於它的對象之愛」，它們基本上依然是「我愛」範圍的擴大。

　　人們經常會把「我所愛」的內容，當成是滿足「我愛」的工具，其中一種就是肉欲。

　　肉欲本質上是為了要讓自己的身體舒適，而把對方當成一種滿足「我愛」的工具。所以，有些人是不帶情感而可以有性行為，如果彼此都把對方當成滿足「我愛」的工具，在彼此不相欠的情況下，性就只是動物本能，沒有所謂的善與惡。但是當一方非自願，或是其形式讓人的感官沉淪、心性敗壞，這時才會牽涉到所謂的罪惡。所以，佛教基本上視性為一種動物本能，並不是一種罪，當然，也不會賦與太神聖的意義。

 

古倫神父

　　我們基督宗教則認為，愛是人與人之間的現象。在動物界，也可看見雄雌之間的吸引力。所以，男性與女性之間的情欲吸引力，也具有某些生物方面的特質。

　　但是，人類對於情欲依然負有責任，其任務就是把愛與性更加個人化、人性化。性愛應該成為男女之愛的表達。就此而言，性才能被視為愛情的最高點。它才能帶領雙方超越個人，經驗到獻身、激情與彼此相屬。

　　對我們基督徒來說，這種「超越性」也和超越自我，朝向上帝有關。因此，人與人之間的愛，也可以比擬為我們對上帝的愛。但同時我們也經驗到，人與人之間的愛是上帝的賞賜，他要讓我們藉此經驗到幸福。

 

昭慧法師

　　在佛家來看，有愛情的兩造關係比較特殊，因為你不會與每一個人都產生愛情，它是一種很奇特的會遇。有時候是因為彼此的因緣太深，所以再次見面的時候，會有一種強烈的熟悉感，或是長遠時劫彼此失聯之後，再次會遇時，既興奮又酸楚的感受。

　　有時候是來自兩個人特質截然不同，所產生的一種「互補」的吸引力；這種互補作用，使得兩者之間突破了自我的藩籬，會有一種彼此合一的心理需求。這就是「愛」產生的先決條件。

　　男女之間的先決條件可能大為不同，但都與吸引力有關。吸引力可以帶給我們力量，足以放下自我，在這個時候，就可能從「愛」而入於「性」。因為就合一來說，性也是一種物質上合一的形式。

　　有些比較高層次的眾生——例如天神，他們不一定需要性，只要眼神交會，就能達致精神領域的合一，但是這極少發生在一般人的身上。

　　人間也會遇到這種「精神合一」的柏拉圖式戀情，但畢竟還是罕見。因此男女戀情無論是否發展到「性」的層次，都是一種「我愛」的表現。有「性」無「愛」，固然是把對方的肉體當作滿足自身肉體愉悅的工具；但是有「性」之「愛」，依然會挾雜著由自我擴充，而投射到對方的掌控欲。因此男女戀情是容不下第三者的。

 

古倫神父

　　我們基督徒的觀點也很類似。「性愛」代表一種為對方獻身。當我能夠完全獻身於對方時，才是完全的性愛。而獻身就是內心自己的任務：放下自我中心，才能與對方合一。

　　佛教中認為有一種愛是不需要身體接觸的，這也可以對照耶穌的話：「因為人不結婚的理由很多：有些人是生來不適於結婚的；有些人是人為的原因不能結婚；另有些人是為了天國的緣故而不結婚。」（馬太福音十九章12節）

　　的確有些人是不需要「性」的，因為天國就在他們心中，上帝本身就佔據了他們內心所有的位置，所以他們也無法再感受到人類對於肉體之愛的需求。不過，耶穌在這段話的最後也說：「能夠接受這教導的人就接受吧！」

 

昭慧法師

　　另一種從自我出發的愛，是轉化與昇華的「大愛」。一個人正因為愛自己愛得很深，因此他也會知道其他生命同樣愛己甚深，當他愈把自我縮小來貼近對方的感受，就愈能體會別人對自己的甚深之愛，進而愈能疼惜對方、護念對方。這種對於眾生的情感，用台語來說就是「疼惜」，「疼惜」一詞十分傳神。

　　試想，一個人愛子女或愛他的貓狗愛到深處時，連心都會感到微微痛楚，那是由珍惜對方而產生的生理覺受。而這也同樣是從自我的愛出發，轉化、提昇而成的純淨之情。當他全然疼惜對方的時候，他已經不是站在自我的立場，把對方納為「我所」，而是暫時性地忘我。

　　很多人認為，要靠禪修才能達致無我（超越我愛、我執），卻不知道，當你一次又一次，在每個時刻面對眾生時，都能全然地把對方放進自己的心坎裡，這也可以達致沖淡自我乃至解脫自我的境地。

 

古倫神父

　　我也非常贊同您的看法。因此，基督宗教才會把愛視為最高的美德，甚至高過於靈修的經驗。「愛」的終極意義就是，為對方獻身，除去自我中心。

　　不過，這不只限於男女之間的愛，也適用於所有的愛：對貧苦的人，對孤寡的人，對敵人等等。

 

昭慧法師

　　您所說的這些對他人的大愛，就是具有慈悲心的愛。這與男女戀情之「愛」的不同處在於，戀情來自互補或是過去深厚的緣份，因此當事人會認為，這是「我與你的合一」，所以再也不能有第三者介入；若有第三者的介入，無異是在裂解這兩個人，而不是讓兩人合一。

　　至於「疼惜」眾生的慈悲，則不純粹是「我與你的合一」，而是消解了自我的藩籬，並且融入每一個會遇到的有緣眾生，其中沒有妒忌或是第三者介入的裂解問題。

　　因此這兩類的愛是完全不同的。

 

古倫神父

　　佛家如何看待出家人放棄「婚姻」與「性」？

 

昭慧法師

　　與基督宗教的修道人一樣，佛教的修道者也必須放棄婚姻與性。「性」只是自體愛擴充的境界之愛，是一種動物本能。舉凡食、色的動物本能，在道德上都是中性的，沒有所謂的善惡可言。

　　修道人之所以希望能超越「性」，是因為「性」往往牽扯到他者，與食物之為無情物不同。而且有時過度依賴「性」來獲取愉悅的感覺，甚至會形成感官的麻痺、遲鈍，這時要麼就得加重刺激，要麼就得變換花樣，因此形成靈性的退化，甚至在行為上出現婚外情之類的道德之惡。

　　「性」與「愛」是不一樣的心理機轉。「愛」力只要使用得當，未嘗不可讓人向上翻轉，向上提昇。而「性」則刺激著感官，並帶來亢奮作用，這種感官的滿足，本來與吃飯、喝水一樣，無所謂善與不善；但是，當感官滿足必須牽涉到他者之時，就會有很多羞恥心和罪惡感湧現心頭，遠比「本能」出現了更為複雜、更為糾結的心理機轉。於是它就成了複雜與困難的心性挑戰。

　　所以，作為一個修道者，吃、喝、求其飽足，還有生理上的正當性，但是如果不能超越「性」的生理需求，可能會產生很多倫理上的自責、匱乏或是糾結的情感。這就是修道者無論在倫理判斷的應然層面，還是在心理需求的實然層面，都應該要超越「性」的原因。

 

古倫神父

　　您談到關於「性」所造成的複雜感受與情結。使徒保羅也曾提到過類似的觀點，在哥林多前書中他曾倡導「不結婚」：「結了婚的人所關心的是世上的事；因為他要取悅自己的妻子，難免分心。沒有丈夫和守獨身的女人所關心的是主的工作，因為她願意奉獻自己的身體和心靈。」（哥林多前書七章33—34節）

 

昭慧法師

　　保羅在此是擔心婚姻的折磨。但佛家所講的複雜的心理情結不太一樣。佛家講的是從「性經驗」所引發的對「性」的依賴。

 

古倫神父

　　對修士來說，「不婚」是一種靈性的挑戰。「不婚」並不會讓我們比一般人更接近上帝，但是，「不婚」是挑戰我們必須用另一種方式來處理「性」的問題，不能過正常的性生活，而是必須將其「昇華」成對上帝與對眾人的愛。

　　同時，我們必須透過把注意力集中到對上帝的渴望，全心全意尋求上帝，才能克服這樣的挑戰。

 

——摘自古倫神父、昭慧法師合著《你信什麼？基督宗教與佛教的生命對話》