我所認識的昭慧法師
——《浩蕩赴前程：昭慧法師訪談錄》導讀
侯坤宏（前國史館纂修）
一、前言
我和昭慧法師認識，是透過學術活動，之後也一直是以「學者」身分和法師交往。猶記得2007年5月，拙著《真實與方便：印順思想研究》由法界出版社出版，昭慧法師在百忙中為此書寫了一篇序文，肯定筆者對「印順思想」研究的努力。所以也可以說，因為我和法師同樣都「對印順導師著作的認同」，才有過去以來的「學術連結與交情」。
昭慧法師大學還沒畢業，就在一位很傳統的法師座下出家，但一直都沒有找到思想上的出路，直到接觸印順導師的著作，受到啟發，才讓她知道怎樣掌握比較完整的佛法體系，接著再透過嚴格的自我訓練，培養出對社會以及對佛教本身所展開的一連串批判行（活）動。在當代台灣佛教界中，昭慧法師是一個異數，她除了是一位佛門中的宗教師，也是一位擁有卓越研究能力的佛教學者，更是一位非常具有活動力的社運專家。昭慧法師在戰後台灣佛教發展過程中所扮演的各種角色，可以溯自台灣解嚴前後。
台灣佛教的發展，自解除戒嚴以後，逐漸興盛，是一段值得我們重視的歷史。作為關心這段歷史的研究者，除了可以利用檔案及一般報刊資料外，口述史料也不容忽視。過去筆者與國史館同仁卓遵宏、高明芳、賴淑卿等人，自2002年3月起，開始進行「台灣佛教人士口述訪問計畫」，計畫展開之前，我們曾請昭慧法師幫忙推薦「比丘尼訪問名單」，再根據她所建議的人選，逐一展開訪問，其後也將訪問對象擴及比丘與男、女居士。昭慧法師本人，當然也是我們訪問的對象，訪問完成之後，經多年努力，彙整成本書稿，當筆者閱讀這份訪問稿時，發現其內容之豐富，是過去我們訪問個案所未見。
在此之前，我所認識的昭慧法師，是透過閱讀她寫的文章以及業已出版的著作，更進一步、更全面地了解昭慧法師，則是透過這次的「深度訪談」所展現出來的成果。如今本訪談內容要正式出版，為方便讀者了解法師，擬從以下幾個方面，談談「我所認識的昭慧法師」：一、作為宗教師的昭慧法師，二、作為佛教學者的釋昭慧教授，三、作為社會運動者昭慧法師。
二、作為宗教師的昭慧法師
昭慧法師本名盧瓊昭，1978年即在她21歲，還在讀師範大學國文系三年級時的暑假出家，1979年大學畢業，1980年受具足戒於高雄龍泉寺。從此她由一位世俗女子變成為佛門中的專業宗教師。1989年，昭慧法師與性廣法師共同創立佛教弘誓學院；1998年初，於桃園觀音成立「弘誓文教基金會」，積極推動僧教育。該基金會並從1999年至2017年，連續舉辦15屆的「印順導師思想之理論與實踐」學術研討會，弘揚「印順思想」，不遺餘力。
佛教弘誓學院是昭慧法師的弘法基地，在台灣佛教四大教團及眾多中、小型寺院中，如何走出自家特色，維持道場正常運作，弘揚正法，並不容易。佛教弘誓學院和其他道場比較，具有什麼特色？
昭慧法師非常重視「平等」觀念，她說：「不分僧信二眾、不分性別、不分貧富貴賤、不分道場貢獻度，入此門中，一律平等！」在弘誓學院，我們看不到許多道場強調的「男尊女卑」、「僧尊俗卑」現象，這是平等精神的體現。而更重要的是，弘誓學院不像許多道場重視「歸屬感」，「用情感套牢的方法來聚眾」，藉以鞏固對教團的「向心力」，雖然沒有護法會，信眾也不太多，卻能吸引不少「為法而來」的人。昭慧法師說，她和性廣法師都不收徒弟，來弘誓共住的都是「為法而來」的學生。教團最怕的是，以「情」相攝，乃至於以「利」、以「權」相攝。在弘誓學院，因是以「師生關係」來維繫成員，可以避免過去傳統寺院「家長式」或「宗族式」所產生的種種弊端。之所以採取這種作法，是受到印順導師思想影響，印順導師沒有「徒弟是自己人，其他是外人」的觀念。
佛教弘誓學院也留意記錄自己的歷史，早期的《弘誓通訊》，從1993年2月創刊，兩個月發行一期；其後改名為《弘誓》雙月刊，迄創刊至今（2017年5月）已逾24年，持續發行146期。由於昭慧法師所接觸的社會層面（如相關之弘法活動、學術與校務活動，以及社會運動等）非常廣，接觸的人也多，所以也使得《弘誓》稿源不斷，而且都能形成「專輯主題」，每一期內容能及時反應佛教界或社會上的大事，如：觀音不要走、中台剃度事件、佛誕放假運動、廢除八敬法運動、消慈風波等；社會議題如：環境倫理、生命倫理、動物權、反核電、器官移植、幹細胞研究、政教關係、社會企業等，都曾做過專輯。除《弘誓》雙月刊，另發刊具有學術性的《法印學報》，蒐錄印順導師思想研討會發表的專題講辭、學術論文，冀以發揮研究（弘揚）「印順學」暨「人間佛教」之效益；取名「法印」，是以契應真理（三法印或一實相印）作為創刊目標，並藉以紀念印順導師。
法界出版社也是佛教弘誓學院弘法事業的一環，主要出版昭慧、性廣及悟殷等法師著作，也包含講經弘法的錄音、錄影帶。
三、作為佛教學者的釋昭慧教授
昭慧法師是佛門的宗教師，也是一位研究佛教的學者，和一般學者不同的是，法師最高學歷是大學畢業，她是經由著作升等取得講師、副教授、教授等資格。（其升等著作分別是：1994年《佛教倫理學》、2002年《律學今詮》、2005年《佛教規範倫理學）截至2017年為止，法師已出版：《如是我思》、《佛教倫理學》、《悲情觀音》、《人間佛教播種者──印順導師》、《敢向高樓撞晚鐘》、《人間佛教試煉場》、《律學今詮》、《初期唯識思想》、《千載沉吟》、《世紀新聲》、《佛教規範倫理學》、《人菩薩行的歷史足履》、《佛教後設倫理學》、《法與律之深層探索》、《你信什麼？——基督宗教與佛教的生命對話》（與德國古倫神父Anselm Gruen合著）等專書28冊、期刊論文65餘篇、會議論文103篇、專書論文19篇。
昭慧法師之所以走上學術之路，源自1994年輔仁大學宗教系主任陸達誠神父邀請她到輔大宗教系佛教組擔任「佛教概論」課程，她說：「陸神父可以說是改變我一生的貴人，也是我生命轉捩點的恩人，沒有他，我就沒有機會到輔大授課，也不會開始研究佛教倫理學，更不可能一路升等成為教授。」這也使得「作為宗教師的昭慧法師」，成為兼具「佛教學者身分的釋昭慧教授」。
昭慧法師「沒有經過嚴謹的學術訓練，完全是以自學的方式做學術發表」，就此而言，有如印順導師「同樣不是學術科班出身」，也能寫出具有學術價值的著作一樣。昭慧法師說：「我不太像學者，比較像思想家，思想家講的是自己的思想」，「我教學的長處不在於資料多，而在於就這些典籍原文，解析並闡述箇中道理與脈絡關係」。昭慧法師先是教《妙雲集》，再把重點放在唯識學，其後又轉移到倫理學，其學術論述有許多是以倫理學為題。她在玄奘大學宗教研究所任課，「從自己研究的主軸：宗教倫理學、唯識學開始，逐步拓展到原始佛教、部派佛教、中觀、如來藏、天台學、華嚴學等」，涉及範圍非常廣。此外，法師也教過《楞嚴經》、《大乘起信論》。近年來，她又應邀講《阿含經》，因為經文內容平易近人，且跟個人身心狀態之觀察與改善有密切關係，在實際生活中用得上。在法師看來，《阿含經》是一門「深者見深，淺者見淺的寶典」，「重讀《阿含》時，由於已有佛法的深切體悟，讀起來感覺特別相應」。
法師認為：中觀的「緣起、性空、中道」，立破無礙，脈絡非常簡潔，所以中觀論典裡大部分的內容，都是在跟時代對話，立本於中觀見地的印順導師亦復如是。如果治中觀學有什麼困難，不是中觀本身的義理困難，而是在缺少異部思想的訓練，無從理解龍樹、提婆或月稱為何或如何批判其他學派。她這樣的提示，對於有心學習中觀者，極為重要。但「中觀的義理雖然超絕，初學者一下手若只研究中觀，將來一定會產生瓶頸」，「要深入了解古印度的中觀學，不可能越過唯識學，也不可能越過部派佛教」，「而要理解部派，唯識學反倒是一個很好的橋樑。為什麼如此呢？因為唯識學的創說者──無著與世親，都曾在說一切有部出家，受過精嚴的阿毗曇訓練，他們跟龍樹一樣，非常清楚當時佛教學界的爭議，也很清楚阿毗達磨的整個論議系統，因此在架構唯識學時，幾乎是地毯式的搜羅經典與異部爭論，經分析、抉擇後，填建到唯識學的架構裡去。」這裡更指出，中觀、唯識與部派佛教三者間的關聯性，由此進路，方能了解整體佛法的輪廓和體系。
昭慧法師在佛教倫理學的研究，用力最勤，前後出版了《佛教倫理學》、《佛教規範倫理學》、《佛教後設倫理學》三本著作，可以說是她研究佛教倫理學的三部曲。倫理學有兩類，一是規範倫理學，一是後設倫理學。規範倫理學是在論述規範的原理，而不祇是闡明規範的內容；後設倫理學，則是進一步推敲這些原理的正當性、邏輯性，並作語彙或形上分析。有了後兩本書的出版，使得昭慧法師在佛教倫理學的研究更為完整，更見系統。
由於佛教在「慈悲」講得多，「正義」講得少，所以昭慧法師特別在《佛教規範倫理學》一書，用專章來討論，看看佛教經律論中是如何看待「正義」問題，以及在實際操作上是如何實踐「正義」的。重視「正義」問題，其實和她從事社會運動息息相關，如「廢除八敬法」與「同志爭取婚姻平權」，同屬「性別正義」課題。
由於剛出家的不愉快經驗，促使昭慧法師投入戒律學研究，她研讀戒律學，深受印順導師啟發，印順導師雖然沒有接受嚴格的法學訓練，但非常熟悉歷史研究法，導師從律典中看到，佛陀制戒不是隨興之所至，愛怎麼制就怎麼制，而是依於基本原理，隨著事緣而建立。昭慧法師在律學方面的研究，先有《四分比丘尼戒經彙編》，其後有《律學今詮》、《法與律之深層探索》兩本專書。前書探討「律學基本原理」外，亦剖論有關「攝僧界」的規範、滅除諍事的程序法、佛門女性的地位等三個重要議題；後書「所呈現的多種論述，其基底有著一致性的主動脈，這是一種哲學式的深層檢視，並且以此作為理論基礎，而在各種議題上，提供佛法觀點的倫理視野」，此與昭慧法師在佛教倫理學中所建構的系統理論──「緣起、護生、中道」互相呼應，就此而言，本書也可說是屬於「佛教倫理學」方面的著作。
四、作為社會運動者的昭慧法師
如果在私底下和昭慧法師談話，每個人都可以感受到她「慈悲溫柔」（隨和）的一面，但這不是她個性的全部；作為社會運動者的昭慧法師，有其「銳利，不予妥協」（不隨便苟同）的一面，尤其是關於「佛門的性別歧視」和「比丘尼正名運動」。昭慧法師不喜歡人家稱「尼姑」（應該稱「比丘尼」），對「佛門中的男性沙文主義」，批判絕不留情。此外，她也重視「動物福利問題」，對這些問題所進行的「抗爭行動」，構成她推動社會運動者的主軸。昭慧法師參與過的社會運動，略可以分為：護教、護生、性別平等、反賭博合法化等四類。
在護教運動方面：昭慧法師曾主導多次社會運動，如1987年《國文天地》事件、1988年底的「思凡」事件、1994年3月間的「觀音像事件」及1999年的「佛誕放假運動」。昭慧法師在接受我們訪談時說，「思凡」事件對她「人生的深遠影響，不祇是事件本身，而是在事件之中，相遇相知的人脈，以及爾後由此開展出來的社運路線。這是我爾後參與乃至主導社會運動的關鍵和轉捩點。」昭慧法師之所以涉入「觀音像事件」，是因為「異教徒一再對佛教施加迫害」，在台灣解嚴前後，地下電臺旺盛的年代，她「先從地下電臺突圍，再說服主流媒體，最後才扭轉局勢」，通過這次交手的經驗，讓她了解政治對宗教的影響力，這次運動她的體會是：「佛教徒的政治關懷嚴重不足，難怪佛教力量在政壇，屈居少數」。
在護生運動：1993年至1999年，擔任「中華民國關懷生命協會」創會理事長，推動動物福利立法，防阻動物受虐，以此發揚佛法中的護生精神。任內結合社會力量，促使立法院通過「野生動物保育法」與「動物保護法」。2003年7月至8月間，前後三度撰文，反對原住民部落大學「殺豬觀摩教學」，並勸阻陳水扁總統以「總統神豬」參加客家義民祭。2004年底，召開記者會並為文強烈批判南投丹大林場開放狩獵政策。關懷生命協會歷屆理事長分別是：第一、二屆（昭慧法師），第三、四屆（性廣法師），第五、六屆（傳道法師），第七、八屆（見岸法師）；關懷生命協會曾出版首部台灣經濟動物紀錄片《生命的吶喊》、台灣動物記實影片《卑微的沈默》，以及出版動物權經典著作《動物解放》、素食理論整合著作《深層素食主義》等書。
在性別平等運動上：2001年3月30日，公開籲請翌日即將來台弘法之達賴喇嘛加油，恢復藏傳比丘尼制度；31日，於印順導師九六嵩壽之「人間佛教薪火相傳」學術研討會開幕式中，公布「廢除八敬法宣言」，並請四眾弟子八人上台撕下八敬法條文，表示「八敬法非佛說」，今後有心奉行佛陀「平等」教誡者，不宜再依循此種強烈歧視女性的不平等條約。據法師口述，在達賴喇嘛訪台的時機，拋出「廢除八敬法」，不是針對達賴喇嘛，主要是覺得「這個議題一定要從社會攻回到佛教，讓佛教感受到輿論的壓力，最起碼讓那些男性沙文比丘在心理上受到震撼及重挫，不能再假裝沒事。」
在反賭博合法化運動：自1994年起，昭慧法師即在台灣主導反賭馬運動，並推動於動物保護法中明訂「反賭馬條款」，使台灣成為世界唯一透過民主立法程序制止賭馬的國家。爾後與社會友人共同發起反賭博合法化運動，10餘年間制止了立法院提案通過賭博條款。2009年3月15日，擔任「反賭場倒退嚕大遊行」總召集人，抗議政府做莊，全民開賭，要求開放與否應經公開辯論後，訴諸公投。2009年9月26日，於澎湖所舉行的「博弈公投」大獲全勝，為台灣社會運動立下「訴諸直接民主」新典範。反賭運動有一特色，即是「跨宗教合作」，如：天主教洪山川總主教，就曾派令神父與修女大力支援；長老教會盧俊義牧師，也是反賭博合法化聯盟推手。在澎湖，反賭運動更是展開了佛教妙雲講堂、馬公天主教堂、馬公長老教會等宗教界的大串連。
此外，昭慧法師也常對環境保護、生態保育、維護人權、反賭博合法化或政教關係等相關議題，於電視、電台或報刊，發表依「佛法觀點」的言論（或文章），開佛教界主導（或參與）社會運動的風氣之先聲。昭慧法師參與社會運動，適逢台灣解嚴前後社會力爆發階段，據她說：「我正好處在一個佛教由弱轉強的時代，佛教太弱的時候，沒有足以發出抗議聲浪的體質，只有噤聲挨打的份；只有在由弱轉強的時候，一方面還處於弱勢，對於惡意的嘲弄戲謔、形象扭曲非常不舒服，一定要提出辯白。」
社會運動不可能不觸及政治，昭慧法師在參與過程中，先後認識了施明德、謝長廷、陳菊、葉菊蘭、林義雄、李逸洋、蘇嘉全、盧修一、蘇貞昌、邱垂貞、郭榮宗、林正杰、謝啟大、郭建盟等人，她說：「在政治過熱的那些年頭，與政治人物的互動是如此微妙，我是非常小心拿捏互動分寸的」，這也是1999年3月南投縣長彭百顯敦請她出任副縣長，加以婉拒的原因。
從事社會運動，或在佛教與社會的輿論平台發表論議，難免會得罪一些人，最直接的影響是，「每一次申請升等，都飽受精神折騰」；因發表議論，「常不免招來罵辱，所以也養成了面對罵辱而無動於衷的能耐」，這種在運動中鍛鍊出的人格特質，讓她體會到：「心性的力量是這麼強大，而且有這麼快節奏的心性訓練，還真是好事一樁」。由於她推行廢除八敬法運動，有些比丘走到哪裡就把她罵到哪裡，甚至在國台辦檢舉她為「台獨」。（這讓我們聯想到黃安舉發周子瑜是台獨的荒唐事件）
前面說到從事社會運動的策略，昭慧法師以佛法的「無我」原則來決定運動策略，她認為：無論從事那一種運動，都必須依「無我」精神，不能把自己的利害放進去，每一個起心動念都不能只想到自己，需考量對該項運動本身有沒有益處。思考策略的過程中，只能關注運動本身，這項運動要如何才能成功？要如何爭取更多人認同我方立場？要怎樣為佛教（或眾生）而力挽狂瀾扳回劣勢？而且運動一定是基於「不忍聖教衰，不忍眾生苦」這兩大綱領，捨此別無他途。
五、弘揚、捍衛印順導師思想
以上分別從宗教師、佛教學者、社會運動者三個角色，說明昭慧法師出家以來的種種活動活動，但這還不足以說明昭慧法師到底是怎樣的一位法師，我們還得了解她在「弘揚、捍衛印順導師思想」這方面的努力，才夠完整。
昭慧法師說，「印順導師改變我的一生」，這不光指在「思想的啟發與影響」上，對於昭慧法師的生活安排，印順導師也非常留意。當昭慧法師轉到興隆寺不久，印順導師便推薦她去福嚴佛學院教國文。在思想啟發上，昭慧法師第一次讀印順導師的書，是最厚的《初期大乘佛教之起源與開展》，「閱讀時很受衝擊，可是又覺得這樣的生命智慧非常豐富，很多迷團被打破了，愈讀愈歡喜」。剛出家時，在面對「僧團的生活、師徒的關係」時產生的困惑，也在讀了印順導師關於戒律的解說，才得以解除困惑。印順導師的著作，不只是純粹談學問而已，更是生命裡的深刻體驗；導師的著作之所以對昭慧法師產生深遠影響，是因為在他著作中給了「解答的方向」。
在對佛法的理解方式上，昭慧法師自述云：「印順導師思想與著作，讓我掌握了完整的佛法系統，骨架都撐開以後，其他器官與組織很容易各就各位。」「讀了導師的著作，才知道原來教典有前後結集的淵源，也才知道每一部教典要宣告的重點，整個佛法的體系就清晰呈現出來了。了解整個佛法的系統理論，再回過頭來讀經，就知道閱藏該從哪裡下手，無論是讀《阿含》或律典，乃至各種大乘經典，都不會雜亂無章地漫讀，而且發現到處都是珍貴的生命智慧與研究素材。」「他的教導，讓我進行嚴謹的自我訓練，具足問題意識與批判精神。」
1998年初，「弘誓文教基金會」成立，從1999年至2017年，舉辦了15屆的「印順導師思想之理論與實踐」學術研討會。為什麼紀念導師的研討會，每年都吸引許多教界、學界的人來參加？主要是「印順導師的思想博大精深，讓人生起法喜，得大受用，因此大家願意共襄盛舉。」這對弘揚印順導師思想，起了積極作用。研討會的召開，提供一個可以公開討論的學術平台，除台灣本地學者，也邀請許多中國大陸知名的學者，如楊曾文、張新鷹、王雷泉、黃夏年、宣方、鄧子美、龔雋等教授，「這樣的互動，對於中國大陸教界或學界，接納或理解印順導師的思想，會是很大的善緣。」
昭慧法師說，由於「印順導師的思想博大精深，很多學者難以深入，有些人抓著一點來批評，聽來好像言之成理，其他學者即使對導師沒有惡意，也會被誤導的。這時我們一定要予以辯駁，讓他們來分辨對錯。」有些學者，也許是因為與一些寺院的友好關係，往往順著該寺院或宗派的立場來攻擊導師，於是出現了一個刻板印象：「印老不講求修行」，或者「人間佛教等同於庸俗化與世俗化」，「在中國大陸佛教界，有很多人是相當敵視導師，甚至徹底否定他的成就」。2016年10月29、30日，由周貴華主導，在無錫惠山寺舉辦的「印順法師佛學思想：反思與探討」大會，就是其中一個惡例。（對這次會議的批判回應，請參2017年2月出版之《弘誓》雙月刊第145期〈「內鬥內行，外鬥外行的『批印』風潮」專輯各文）
在台灣佛教界中，真正認同印順導師思想的，還是占少數。據昭慧法師觀察：「雖然印順導師被教界公認為義學大師，平時見面打招呼，頂禮問候，也都是老法師長，老法師短，行禮如儀，相安無事，但是我感覺教界一些長老法師，私底下對他確乎有所疑慮，似乎在傳統佛教圈子裡，他的思想受到很大的敵意。」在傳統佛教信仰者的觀念裡，大乘經中的每一句話，以及佛陀的本生故事，都是佛陀所親口宣說的。這些信仰依據，竟然讓印順導師解釋成印度民間故事，甚至還有希臘、波斯的成分？難怪他們認為導師簡直是『破壞信仰』！」這可以說明，為甚麼昭慧法師的剃度師父，要把印順導師的著作鎖在書櫃，不鼓勵徒弟研讀的原因。因為傳統佛教環境中成長的僧人，他們會認為「印順導師的思想會帶給佛教負面的影響與傷害」。（這也可以用來解釋周貴華等人為甚麼要「批印」）
作為「人間佛教踐履者」的昭慧法師說：「對我而言，弘揚導師思想是我的本份」。昭慧法師弘揚印順導師思想，深知「捍衛印順導師思想」的重要，她認為，如果教界或學界都不講話，「難道都默認別人的批評理所當然嗎？要知道，有些人的言論，講久了就會成為定論的，一定要在一開始就點出他的盲點，讓學界去判斷他觀點的漏洞，才不會錯誤跟從。」這正是昭慧法師為甚麼要連續舉辦「印順導師思想之理論與實踐」學術研討會，積極弘揚印順導師思想的主要原因。
六、結語
如何了解昭慧法師？本文從宗教師、佛教學者、社會運動者三個角度觀察，三個角度分別代表法師度眾生的三種關懷：教運關懷、學術關懷與社會關懷，三種關懷環環相扣，相互聯結。而貫串這三種關懷的，是昭慧法師所重視的「印順導師思想」。弘揚印順導師思想，並加以實踐，是昭慧法師整個生命的重心。
昭慧法師自己在比較以上三種角色（護教、治學與護生）時表示：「不能不說，治學還是最容易的。因為：只要耐得住寂寞，坐得住冷板凳，則咀嚼法義，消化資料而筆之於書，畢竟是個人作業，不牽涉到太多人為因素。而護教與護生，則每每引生爭議，牽扯到的人事因緣也大為複雜，所以困難與挫折也就巨大而繁多。」昭慧法師沒有只選擇最容易的「治學」，而是更全面地放在「護教、治學與護生」三方面上，也因為這樣，她才會說，她在學術研究上最大的侷限是時間不夠。（如果時間不被分散，在學術研究方面的成績會更出色）
儘管如此，昭慧法師還是體會到：「教理的研究與實踐，是精神力量的源頭活水；尤其是佛法的深刻體會，使我無怨無悔於斯途。」傳道法師說：「昭慧法師用功之勤，用心之深，尤其思辨縝密，教法善巧：演繹歸納互用，重於觀念的啟發、腦力的激盪，並對於崇尚權威及僧團思考模式，提出強烈的批評與反省！」 這是知音之言。
昭慧法師認識的人多，交往的人脈很廣，她與台灣幾個大道場，都有過交往（如星雲大師、證嚴上人、聖嚴法師），和中國佛教會（淨良、淨心、了中長老），及日慧、開證、法智、會本等長老；和花蓮慈善寺達瑩長老尼、台中慎齋堂普暉長老尼、香港法雲蘭若慧瑩長老尼、嘉義妙雲蘭若慧理法師、明善寺住持德松法師、法源講寺現任住持真理法師、嘉義香光寺悟因法師，中華佛寺協會秘書長林蓉芝，現代禪李元松等，都有一定的交情。佛教界以外，如基督長老教會台北東門教會主任牧師盧俊義牧師、輔仁大學洪山川總主教、德國古倫神父等也相知甚深。閱讀本訪談錄，可以知道更多與她相關人物的互動與交情。
總之，昭慧法師的這部訪談錄，非常具有史料（與史學）價值，書中內容不只敘述法師個人生命的歷程，也談及她所理解的佛教義理，以及當代佛教相關諸多問題，值得我們好好來細讀。
侯坤宏謹誌於新北市新店自宅
2017年4月22日
