三三昧的修學次第

釋昭慧講．耀行記

98.7.23

　　今日開篇的故事，依然是佛陀與婆羅門間的互動，從前面的故事可以看到，佛陀對其他宗教有尊重包容的一面，也有為了護念眾生、重視公正、正義而有所堅持的一面。另一方面，佛陀也不介入這些居家者生活的信仰儀式中，只要這些儀式不違背護生的精神。但是對於居士們的生活品質，他還是關心的，因為禮儀是一時的，而生活是長久的，那麼佛陀給這些不同種姓、職業、財產狀況的居士們，有什麼通則性的建議呢？答案就在以下的經文中。

　　卷四，第91經，有年少婆羅門名欝闍迦問佛陀：「俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」法師分析：面對這樣的問題，佛陀並沒有認為這些在家者想法太庸俗，只想到現在的平安、吉祥，沒有想到未來的解脫。因為這是人之常情，只要用正當的手段獲取它，沒有斲傷自己善良的心性、影響他人的福祉，這是可以的，所以佛陀一般情況下都教人佈施、持戒。那麼佈施、持戒應該如何做？本經作了比較具體的建議。

　　如何得現法安樂？當行「方便、守護、善知識、正命」四種具足。如何得後世安樂？佛告婆羅門：「在家之人有四法，能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。」

　　法師於此，對比「得現法安、現法樂」與「得後世安、後世樂」所需的不同條件。後者完全與德行有關，因為佛陀常說福與德有關，我們現在福報的多或少，跟過去到現在的德行有關。可是無論怎樣，現在的狀況我們總是要透過現在的努力，所以有關「現法安、現法樂」的部分，佛陀就很實在地說，要修學專業知識、守護好錢財、量入為出、過有品質的生活。可是牽涉到「後世安、後世樂」，前面這四者就無用武之地了，因為即便錢財再多也帶不到來世，於是就要很清楚地知道需要積德，所以後四者都與德行有關。

　　接下來卷三，第64經，佛陀談到了「四識住」。愚癡凡夫恐懼無我、無我所，於是很本能地攀緣「色、受、想、行」這四種識可以安住的地方不放。所以識不但在分別境界的「色、受、想、行」，其實也在抓住這四者。1、抓住色，對於色產生愛樂，甚至增進令其廣大生長，所以胎生眾生的生命可以從一顆受精卵開始增長廣大。2、識也住於「受、想、行」，因為將理智、情感、意志當作自己生命的呈現，為了儘量滿足個人情感、理性的發展以及意志之嚮往，故攀緣於「受、想、行」。如果有人說識不在這四者中，那是但有言說令人徒增疑惑而已，因為那不是實證的境界。

　　經文前面已經講到斷「五順下分結」，現在佛陀特意就著阿那含（三果）要證阿羅漢果來談「四識住」。原來，識隨時在安住，平常我們說識安住於色法，這個比較具體，因為無論對色身有欲貪還是無欲貪（在欲界有欲貪，到了色界沒有欲界之貪，只剩下對於色法的執著），都還與色法有關。當沒有於色法生起意念的繫縛，那麼識的攀緣就斷，識不復住於色法，也不會透過色法來增長廣大，對「受、想、行」也同樣如此。

　　到了離色界貪到無色界，雖然沒有色法，但「受、想、行」依然在運作，因此也同樣如是而離貪。於是在「色、受、想、行、識」中，「識」無法住於前四者，從欲界、色界到無色界沒有任何對象可以住著，因此自知涅槃得解脫。

　　因為有關「四識住」的教法在《阿含經》中不多，所以法師特意又選擇另外兩則談「四識住」的經文來比較。

　　卷二，第39、40經都講到了「四識住」。39經用譬喻來說明：「識」安住於也攀緣於「色、受、想、行」四者，因為有喜貪潤澤，好似種子在水間潤澤，所以不斷增長深廣。眾生貪著於五蘊，從欲界到色界都是如此，只要對色法離貪，色法所封滯的意念所生縛也就斷了，此意念一斷攀緣就斷，識就不住於「色」，乃至於「受、想、行」也是如此。

　　意念對於色法是將它包起來封滯住，那麼對於「受、想、行」這些心法的部分，又是怎樣封滯住的呢？其實就是透過不斷的接觸，依於「觸」而生「受」乃至於「想」與「行」。所以，「觸」是意念去封住「受、想、行」的手法，不斷在「無明相應行」中透過接觸而抓住不放。反之，「意」如果離貪，對於「受、想、行」的封滯（無明相應觸）就斷了，於是識也不住、不復生長增廣。

　　第40經，說明解脫與否的關鍵在封滯。無論「色」還是「受、想、行」，將它包起來的就是我們的識，攀緣四取蘊而識住其中就是所謂的封滯。如果超越於「色、受、想、行」而言封滯，那已經不是真實境界，只是但有言說徒增生疑而已。

　　學習完有關「四識住」的部分，再回到卷三，第65、66、67、68四經，都提到「常當修習方便禪思，內寂其心」，方法還是依五取蘊而作觀。第65經談到對五蘊的集、滅都能如實知，將觀察的重點放在對於五蘊的苦、樂、不苦不樂的覺受上。由此可見，本經已經講到「四念處」中的「受念處」，觀身還要觀受，因為身與心在交感，這時從「受」來觀察是一個很好的途徑。觀受的目的不是跟著自己的覺受轉，而是冷靜的旁觀，觀這個受是怎樣生起滅去的，以及耽著這個受的滋味會帶來什麼過患。觀到於受不再耽著而遠離，就不會再有存有，才斷除輪迴。

　　第66、67經的重點都放在：五蘊的「苦、集、滅、味、患、離」。第66經強調，不愛著五蘊就不會生起未來的五蘊。

　　第67經講到，為什麼會生起未來的五蘊？那是因為好樂，好樂就取、取就有、有則生，於是老、病、死、憂悲惱苦純大苦聚集，這是「內寂其心」所要觀照的重點。

　　第68經也是在講「內寂其心」，只不過轉移到對於五蘊「集」的分析。五蘊是如何集的？於此跨越到了「處相應教」的教學，而且結合「四諦」和「緣起」作了概略的解說。

　　第69經以下因為都是比較熟悉的，反復在作一些名詞的解釋，所以法師將這些略過，跳到第76經。我們一般都說「色無常，無常故苦，苦故無我」，但該經較特殊的是先講「無我」，從「無我」推到「無常」。為什麼要觀察色的「無我」呢？其實也是從五蘊的因緣和合而說，因為五蘊的因緣和合，緣起故苦，從中找不到一個我，於是看到它的無常生滅所帶來的苦，這個苦的本身當然不能達到自在，所以「若苦者，彼一切非我、不異我、不相在」。

　　因此「無我」變為兩個層次，1、屬於事實判斷上的，因緣生法所以找不到一個我；2、屬於價值判斷上的，因為苦所以讓我們不得自在、沒有價值，所以這裏面沒有我。

　　第79經特別要強調，多聞聖弟子既然有本事不顧念過去色、不欣未來色，而且能於現在色生厭、離欲，那就表示，這些他所不顧念的、不欣羡的乃至會生厭、離欲的對象不會沒有，如果根本沒有就無從說顧念、不顧念、欣羡、不欣羡，所以五蘊是有的。這樣的說法在部派佛教中就引起了爭執，因為漢譯《雜阿含經》是說一切有部所集的典籍，特別強調對於過去、現在、未來三世的「色、受、想、行、識」質素的有（三世實有論）。

　　說一切有部之所以有這樣的說法，其背後的論據是：我們會緣念於它，那就表示它是真實存在的，所緣一定是實有法。故依此經意，說一切有部證明三世實有。但是分別說部和大眾部就不贊同，他們認為，當前所接觸的才是真實的（現在實有論者），所緣念到的未必真實，因為我們的思想也可以去緣念「無」這件事情，無並不表示有。於是產生部派的爭執。

　　第80經是比較重要的經典，佛告諸比丘：要印證此人能否證得聖法，就看他講的內容，如果他對於「空三昧」還沒有證得，竟然說自己已證得「無相三昧」、「無所有三昧」離於我慢，那是不對的。因為只有有了「空三昧」的基礎，才有可能進一步得「無相三昧」、「無所有三昧」，這就是聖法印。

　　什麼是見清淨呢？首先就要證得「空三昧」，要善觀五蘊的「無常、磨滅、離欲之法」。觀五蘊無常，心就會好樂於法，於是心清淨無有染著而達到解脫。但是還沒有真正完全離於我慢，達到知見純然清淨的程度，因此還要進一步作「無相三昧」的觀照。此時從五蘊的觀照轉移到六處，因為依於「眼、耳、鼻、舌、身、意」觸對「色、聲、香、味、觸、法」會立刻染著，於是就要作「無相三昧」的觀照，才能夠覺證「色、聲、香、味、觸、法」相的無相。

　　可是「色、聲、香、味、觸、法」怎麼會無相呢？明明相就現前，所以「無相三昧」其實要觀到，因為根、境、識三者和合，而讓我們的識辨識了「色、聲、香、味、觸、法」，如果三者不和合就無從辨識，既不辨識就不在這裏產生執著、愛取。一旦能夠瞭解、體悟於此，就知道這只是三和合「觸」的因緣生法，於是也就在觸對的當下，不住「色、聲、香、味、觸、法」而生心。這其實是「處相應教」的重大功課，「蘊相應教」的重點實際放在「空三昧」。

　　但是這樣還沒有離慢清淨，前面是針對外境的「色、聲、香、味、觸、法」（外六處）來觀，現在「無所有三昧」是針對內在的三毒，觀察內在心所法生起的時候，有沒有貪相、瞋恚相、愚癡相。看到自己的貪、瞋、癡三不善根確實沒有生起，可是也沒有離慢知見清淨，因為透過修持「空三昧」、「無相三昧」，雖然此三不善根不再現行了，但是還要「觀察我、我所從何而生」？進一步從「蘊相應教」、「處相應教」進入到緣起的深觀。在見聞覺知中，我們總覺得有「我」、「我所」，這是很牢固的執著。觀照這些見聞覺知的因緣是無常的，是有為諸行，因此生厭、滅除，這樣才叫聖法印知見清淨。

　　法師進一步分析，從「三三昧」來看，佛陀說轉凡成聖的重點，就是從「蘊相應」、「處相應」、「因緣相應」三大要領來修三昧。「三昧」是心一境性，心能夠專注在所緣境上而不散亂。可是這是否就是指四禪呢？在佛教史上有兩種不同的說法：1、重定學派，認為轉凡成聖一定要從四禪定而出三昧力才夠，以此三昧力觀「空」、「無相」、「無所有」，才能觀慧成就；2、即使沒有四禪，只要心夠專注，乃至一念的電光喻定，就可以觀「空」、「無相」、「無所有」而三昧成就。（詳見「須深經」，有人不得四禪、四空定，依然證得阿羅漢果）

　　所以，「聖法印、知見清淨」就很重要，要印證有沒有得聖法，不是看有沒有入初、二、三乃至四禪，佛陀說要印證的是有沒有得「空」、「無相」、「無所有」三昧，而三昧的專注力未必如四禪的專注力，得證的聖者稱為慧解脫阿羅漢。

　　第81經，描述佛陀破斥富蘭那外道的「無因無緣說」。法師提醒有一個問題要注意：垢著因何而來？是因樂而來；清淨因何而來？是因苦而來。眾生總是擁抱快樂而排斥痛苦，就著這樣的眾生心性，於是看到擁抱快樂帶來垢著，由於想要厭離痛苦，於是就想辦法達到真正的厭離，這時反而開了一個途徑，讓我們得到清淨。

　　所以針對富蘭那迦葉所說的「無因無緣」眾生清淨、眾生垢著，佛陀作了解釋。他說，富蘭那說得不對，垢、淨是有因有緣的，苦因苦緣、樂因樂緣，因此要從苦、樂中穿透苦樂的本質，否則耽著於樂必定染汙。能夠從樂中看到它的苦，於是想要離苦，反倒是個讓自己趨向清淨的作用力。

　　接續的第82至85經，都在作於五蘊觀照的反復說明，因此略過。

　　再看卷二，第35經提到了「心、意、識」三個名詞，三者都是心理的狀態，但是「心」強調聚集的功能（匯整資料）；「意」就著這些累積的資料去作研判，形成自己的意識流，這個意識流容易讓人覺得這就是「我」；「識」是針對境相去作辨別，這些辨別的資訊就聚集在「心」。爾後的唯識學就著「心、意、識」三者的定義再做發揮，產生了「八識」的學說。但《阿含經》只是講「此心、此意、此識」，沒有再多加解釋，只是提醒我們要掌握好「心、意、識」，該思維什麼、不該思維什麼……，還是就著五蘊無常來作說明。

　　第36經是很有名的一則經文，佛告比丘要「自依止、法依止」、不要「異依止」。眾生漂浮在生死大海中，要依靠自己住於真理的彼岸，不要試圖依靠別人，因為憂、悲、惱、苦是你自己的問題。所以要善觀察自己的五蘊，是常恆不變異法嗎？如果沒有觀察透徹，就會對它的常恆不變異產生錯誤期待，當它一旦變異就生起憂、悲、惱、苦。反之，如果知道它從本以來就是無常，自然就會厭、離欲、滅、寂靜，也就不會於此生憂、悲、惱、苦，達到涅槃。

　　第37經，佛陀說：我不與世間諍，世間與我諍。只要世間頭腦清楚的人都不會與我諍，因為世間的智者說有、我就說有，世間的智者說無、我就說無。世間智者看得到五蘊的無常變化，因此說有五蘊無常變化這回事，我不也這樣說嗎？其實每個人都看得到生命從生到死、看得到寒來暑往、春去秋來無常變異，這是世間的常識，所以我沒有與世間諍，只是就著世間的常識來深化說明它。

　　凡是這些世間的現象、法則，佛陀自知、自覺，還願意分享所覺證的真理。世間的現象就是，一切都是無常的，無常就是它的法則，我們多多少少都可以覺知，只不過覺知得徹不徹底而已。在此，法師舉禪修的例子加以說明，一個沒有經過禪觀訓練的人，沒有辦法確實觀到名色微粒滅滅不已的無常變化，可是不能說完全不知道無常變化這件事，這是可以透過常識經驗而深化的，我們只要透過修持，越觀就越清楚。

　　於是佛陀教導我們要「如實知見」，這不是虛構一套理論讓我們只能相信不可懷疑，佛陀一向謹守的原則就是：凡是離於五蘊，就是但有言說，只能增益愚癡、懷疑而沒有實際的幫助。因此佛陀是就著實證經驗來說的，這樣就與世間有了彼此溝通的共同基礎。所以，但凡佛陀說法都從「苦」說起，因為苦就是我們的真實經驗，接著再提醒我們，苦是怎麼來的？就是因於無常變化，而我們不能接受它的變化而來的。佛陀以此提醒我們，這些是在常識經驗中歸納出的法則。

　　於此也看到，佛陀說法的風格在諸宗教中是非常特殊的，其他的宗教大凡告訴我們聽不到、看不到的，例如說：那是神的啟示，你只要相信、接受，就可以得到救贖。所以其他宗教也看到了世間的苦，否則為什麼要救贖？可是當他告訴我們，拯救必須依靠某種外力，那就是「異洲、異依止」，這時就容易出現爭執，因為那個外力看不到、摸不著，不是我們能親身體驗的五蘊之法。所以自古以來，為了證明上帝的存在，費了多少神學家的心思，可是能否真得到認同呢？其實很難，「信者恆信，不信者恆不信」。

　　第41經，講「色、受、想、行、識」的如實知，知其「苦、集、滅、味、患、離」，並且分別告訴我們五蘊的「苦、集、滅、味、患、離」的內容是什麼，因為這些前面都已講過，這裏只是在作總結，故在此不細說。

　　第42經，講到了「七處善」（苦、集、滅、味、患、離、道諦）、「三種觀義」（蘊、界、處），觀五蘊和五蘊中的界（地、水、火、風四大）以及六根，於此而得解脫。

　　所以，當我們學習了「蘊相應教」和「處相應教」，法義上的大部分問題其實都解決了，後面有關因緣（雜因頌）的部分，講到「緣起、四諦、四食、界」，其實那是輔助性的說明，只是將「蘊」與「處」中的因緣結構，再作各個角度的闡述。因此就著這個範圍作觀，就可以證得阿羅漢果。

　　第43經，佛陀說抓住色不放，認為那就是我及我所擁有的，看到它的變化心就跟著轉，轉到哪裏心就在哪裏執著，因為怕它變化不如己意，就會生起恐懼，對於「色、受、想、行、識」也是這樣。多聞聖弟子於五蘊的變異不隨著轉，因為從此看不到這是我、我所，於是不在意它、不抓住它，也就不擔心它產生變化，從而引起恐懼心。所以這就是智慧，依智慧照見五蘊皆空，因此心無掛礙、無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。

　　第44經，講到有「生」就有繫著，其實就是五蘊，所以還是要講到於五蘊的「苦、集、滅、味、患、離」。世人樂生厭死，可是佛法說有「生」就會有變化，無常變化就帶來「老、病、死、憂、悲、惱、苦」，因此必須達到「不生、不滅、寂滅、涅槃」，才是真正的解脫。

　　法師歸納，第45經告訴我們整個問題出在「無明」，「無明」所以不能見「無我」，面對五蘊認為那就是我，或者依於五蘊找一個我，或將五蘊與我當成相在的關係。既然認為我是真實的，於是愛樂不捨，並透過諸根來證實我的存在，諸根增長就增加了很多的接觸，有接觸又產生苦受、樂受。這些接觸是「眼、耳、鼻、舌、身、意」六根與「色、聲、香、味、觸、法」的接觸，因為都是無明界，所以是「無明相應觸」。

　　多聞聖弟子雖然也接觸，但是在接觸的當下沒有我、我所的錯覺，捨離無明而生明，是智慧相應的接觸。接觸時只知道有接觸的狀況，瞭解這是因緣和合的、不斷在變化中，所以不會認為那是真實的有或真實的沒有，這就是「明相應觸」。