《阿含經》與菩薩法的思想對照（上）

釋界定

 

前言

 

《阿含經》不僅擁有豐富的早期佛教思想，甚至蘊含了為數甚多的菩薩法思想。雖然這些思想可能僅僅是雛形，然而通過這些輪廓我們不難發現大乘佛教思想的源頭。無論是早期佛教經典還是中後期的大乘經典，既然同為佛說，只能視為佛陀的善巧施設。因此，將阿含經中的菩薩法進行挖掘和整理，顯得十分必要。

為了從整體上把握阿含菩薩法思想脈絡，本文共列七個小節進行分別敘述。第一節為「諸法皆如」，其主旨為「此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如」。即諸法本來如此，既不是上天安排，也不是人為創造，而是本來如此，法爾如是。第二節為「不墮二邊」，即佛陀的圓教精神乃在於離二邊而行中道，此即為「如實正觀」。第三節為「假名安立」，經中教誡我們當行「真實禪」而遠離「強良禪」。真實禪的核心即不執著於禪修所緣，捨離一切境，最後連「捨」本身也要捨棄，「但以假號，因緣和合，有種種名」（《別譯雜阿含經》卷八第151經），這與《金剛經》的「不生法相」完全契合。第四節為「不住捨」，「若比丘不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！比丘行如是，必得般涅槃」，最後連「涅槃」這個念想本身也要捨掉。這是佛教實修較高層次，與大乘的「應無所住」遙相呼應。第五節為「阿羅漢不等於佛」。針對長期以來對阿羅漢果位的置疑或貶低，在《雜阿含經》的第75經以及第684二經中，對此問題予以正面而客觀的回答，即「阿羅漢不等於佛」，佛的無師自證、教誡聲聞及五力十力等，均為阿羅漢所不及。在本章第六節中，更進一步闡述了「眾生本淨」的阿含思想，認為「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」，主張不能「有行所持」「為法所持」。第七節為「菩薩發心」，重點突出了「平等佈施」、「無相佈施」以及佈施的三輪體空。由具足四法本，進而修行六度，便能「疾成無上正真等正覺」（成佛）。

本文在闡述阿含的菩薩法思想時，也列舉了部分具有代表性的大乘經典，並將二者進行適當的對比。誠然，作為早期佛教經典，阿含經將自我身心的解脫（自利）作為根本宗旨（兼顧利他），而大乘菩薩法則將重點放在上求下化（兼顧自利，重點是下化，即利他）上面，因此二者在側重點上有著一定的差異。

 

 

第一節　諸法皆如

　　「諸法皆如」的「如」，可理解為一切萬物真實不變的本性。萬法雖有不同之屬性，然其均以空為實體，皆為因緣和合所致，此即《雜阿含經》「因緣經」裡所說的因緣有法及緣生法，「此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如」，都是隨順而起。正因為諸法皆如，故佛陀教誡我們既不求前際，也不求後際，當下的用功辦道才最為要緊。

 

一、經典選讀

◎《雜阿含經》卷十二第296經「因緣經」：

如是我聞：一時，佛住王捨城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊告諸比丘：「我今當說因緣法及緣生法[1]。雲何為因緣法？謂此有故彼有，謂緣無明行，緣行識，乃至如是如是純大苦聚集。雲何緣生法？謂無明、行。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界[2]，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣無明有行，乃至緣生有老死。若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界，彼如來自覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發，謂緣生故，有老、病、死、憂、悲、惱、苦。此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如[3]，審諦、真實、不顛倒。如是隨順緣起，是名緣生法。謂無明、行、識、名色、六入處、觸、受、愛、取、有、生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，是名緣生法。

「多聞聖弟子於此因緣法、緣生法正知善見，不求前際，言：『我過去世若有、若無？我過去世何等類？我過去世何如？』不求後際：『我於當來世為有、為無？云何類？何如？』內不猶豫：『此是何等？云何有此為前？誰終當云何之？此眾生從何來？於此沒當何之？』若沙門、婆羅門起凡俗見所繫，謂說我見所繫、說眾生見所繫、說壽命見所繫、忌諱吉慶見[4]所繫，爾時悉斷、悉知，斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世，成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法、緣生法如實正知，善見、善覺、善修、善入。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

二、對應經典

1.南傳《相應部尼柯耶》「因緣相應12」第20經「緣經」。

2.參考《阿毗達磨法蘊足論》緣起品第二十一。

3.《雜阿含經》梵文殘卷 SF 163。

 

三、經典解析

1.經中大意。本經敘述緣生之法，則如來之降世與否，都常住法爾。

2.法爾如是。本經中說「若佛出世，若未出世，此法常住，法住、法界」。佛陀只是發現本來就存在的真理，並非是因緣法的發明創造者。正如經中所說：「此等諸法，法住、法空、法如、法爾，法不離如，法不異如。」真理永遠是不變的，諸法的運行規律也是永遠不變的。對於這個問題，佛陀在《雜阿含經》卷十二第299經也坦誠地說：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。」

3.三世不可求，三見不可著。本經闡述了聖弟子「不求前際」（過去世）、「不求後際」（未來世）的觀點，而應心不猶豫，不著我見、眾生見、壽命見。這種觀點與《金剛般若波羅蜜經》遙相呼應：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」、 「無我相、人相、眾生相、壽者相」。可以說，這也是本經與菩薩法相通之處的切實展現。

4.法爾自然。法爾，是指諸法的本來狀態；自然，是指不假他力造作的存在。《大毗婆沙論》卷一九一：「何謂法爾？謂法應如是，不可改易，不可徵詰，是法爾義。」《華嚴經探玄記》卷三：「法爾亦二：一諸緣起法，有佛無佛，性從緣起。二真如法界，性自平等。」前者乃就一切諸法作解釋，後者是就真如法作說明。亦即前者是一切諸法，法爾如是，因緣而起；後者是無為法性，本來法爾平等。

5.緣起中道。由於不知道因緣法，外道產生了五花八門的邪見。佛陀發現身心都是因緣而生、因緣而滅的，沒有恆常的自我，肉體敗壞後還是會由於因緣而輪迴；身體和心理是交互影響的、互相緣生的，不能單獨存在，也不是有個「靈魂」作為恒常的自我。知道緣起緣滅的中道，就不會落入這些邪見，也才能確實地對症下藥，斷除因緣的鎖鏈而解脫輪迴。

 

第二節　不墮二邊

世人執於二邊，取諸境界，執著於有無、對錯、苦樂、斷常、增損等二邊；而如來「離於二邊，說於中道」。為什麼會產生不同？原因在於佛陀觀察世界是「正觀」，而世人由於沉迷於顛倒夢想，觀察世界往往是顛倒的（並非說世人一切都是錯誤的）。若從修行者的角度說，執著於某一殊勝法門，或執於大小乘之辯，是否也是在執著於某一邊呢？

 

一、經典選讀

 

◎《雜阿含經》卷十第262經（《闡陀經》節選）：

爾時，阿難語闡陀言：「我親從佛聞，教摩訶迦旃延言：『世人顛倒依於二邊，若有、若無，世人取諸境界，心便計著。迦旃延！若不受、不取、不住、不計於我，此苦生時生、滅時滅。迦旃延！於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見，如來所說。所以者何？迦旃延！如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見。迦旃延！如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，謂緣無明有行，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦集；所謂此無故彼無，此滅故彼滅，謂無明滅則行滅，乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦滅。』」

尊者阿難說是法時，闡陀比丘遠塵離垢，得法眼淨。爾時，闡陀比丘見法、得法、知法、起法，超越狐疑，不由於他，於大師教法，得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言：「正應如是。如是智慧梵行，善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所，聞如是法，於一切行皆空、皆寂、悉不可得、愛盡、離欲、滅盡、涅槃，心樂正住解脫，不復轉還，不復見我，唯見正法。」

 

二、對應經典

南傳《相應部尼柯耶•蘊相應22》第90經「闡陀經」

 

三、經典解析

1.經中大意。本經敘述阿難為長老闡陀說世尊之圓教精神乃在於離二邊而行中道。

2.二邊。二邊是指偏離中道的兩種極端。亦即相對立的兩種立場而與佛法之中道立場相違者。例如︰苦樂二邊、有無二邊、斷常二邊、增損二邊等。本經中重點闡述的為有無二邊。《般若燈論》卷九根據《寶積經》所說云：「釋曰：云何教授？如佛告迦旃延，世間多有依止二邊，謂若有若無，有深智者不著有無，（中略）是故佛教迦旃延中，若有若無，二邊俱遮是正道理。」《瑜伽師地論》卷三十六說：「有及非有二俱遠離法相所攝真實性事，是名無二，由無二故說名中道，遠離二邊亦名無上。」許多人執著於世間的有，認為自己的靈魂、或造物主、或萬物，可以永恆的存在。這種見解，稱為「常見」或「世間有」。也有人執著於世間的無，這種見解稱為「斷見」或「世間無」。佛陀告訴我們，無論是執於「世間有」還是「世間無」都不能解脫，要觀世間因緣而生、因緣而滅——因為了知世間是因緣而生，所以不執著「無」；因為了知世間會因緣而滅，所以不執著「有」。故佛陀說：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見……如來離於二邊，說於中道。」

3.中道。中道，指脫離邊邪，不偏不倚的中正之道。《大寶積經》卷一一二說：「常是一邊，無常是一邊，常無常是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。我是一邊，無我是一邊，我無我是中，無色無形，無明無知，是名中道諸法實觀。」中道是佛教的根本立場，大、小二乘之各宗均以之為弘法的基本態度。然而關於此語所指的內容，諸宗的解釋並不盡同。早期經典所說，多以遠離外道凡夫苦樂二邊行之真正行法為中道，而其真正行法即佛所說的八正道，主張修八正道以遠離邊邪，俾使行者產生眼智明覺，乃至到達涅槃。

4.如實正觀。正因為眾生的執著於於二邊，才產生了許多不正確的知見，即「十四無記」：「我世間常、世間無常、世間常無常、世間非常非無常；世有邊、世無邊、世有邊無邊、世非有邊非無邊；命即是身、命異身異；如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。」（《雜阿含經》卷七第168經）對於這十四個問題，佛陀一律不予回答。如何正確地看待「十四無記」的問題？正如本經所說的那樣：「如實正觀世間集者，則不生世間無見，如實正觀世間滅，則不生世間有見」「如來離於於二邊，說於於中道」。佛陀離於有、無的二邊，離於於斷、常的二邊，以因緣法講說世間完整的面貌（關於佛教對於「十四無記」的看法，也可參考《雜阿含經》卷五第106經、卷十六第408經、卷三十二第905經、卷三十四第962經，《中阿含經》卷六十第220經，《長阿含經》卷十二第18經《歡喜經》）。

5.兩種「無常」。有同學會問說：十四無記有「世間無常」，佛教也認為「世間無常」呀？其實兩者字面雖相同，實際的意義卻大不一樣。「十四無記」所說的「世間無常」是將宇宙（世間）視為一個主體、大我，認為這個主體是無常，會消失得無影無蹤，它屬於斷滅論；佛教所說的「世間無常」則是基於因緣的分析，描述人世間的遷流變化，而非有一個主體、大我。故兩種「無常」，含義卻相去甚遠。

 

第三節　假名安立

◎本節提要

「真實禪」與「強良禪」處於對應關係，「當修真實禪，莫習強良禪」，這是佛陀的教誡。什麼叫真實禪？就是「丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏（五蓋）而求正受」。如何修真實禪呢？就是比丘無論身處何境，「若得若求，若覺若觀，悉伏彼想」，因為他知道一切境界無非都是假名安立，只是因緣和合而方有種種名，其實並無自體可言。

 

一、經典選讀

 

◎《雜阿含經》卷三十三第926經「詵陀迦旃延經」：

如是我聞：一時，佛住那梨聚落[5]深谷精捨。

爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪，莫習強良禪[6]，如強良馬[7]，繫槽櫪上，彼馬不念：『我所應作、所不應作。』但念穀草。如是，丈夫於貪欲纏多所修習故，彼以貪欲心思惟，於出離道不如實知，心常馳騁，隨貪欲纏而求正受[8]；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修習故，於出離道不如實知，以疑蓋心思惟，以求正受。

「詵陀！若真生馬[9]繫槽櫪上，不念水草，但作是念：『駕乘之事。』如是，丈夫不念貪欲纏，住於出離如實知，不以貪欲纏而求正受，亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏，多住於出離；瞋恚、睡眠、掉悔、疑纏如實知，不以疑纏而求正受。

「如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪，不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得非求，非隨覺，非隨觀而修禪。

「詵陀！比丘如是修禪者，諸天主[10]、伊濕波羅[11]、波闍波提[12]恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？』」

爾時，有尊者跋迦利[13]住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺觀，而修禪定？云何比丘禪，諸天主、伊濕波羅、波闍波提合掌恭敬，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，依何而禪定？』」

佛告跋迦利：「比丘於地想能伏地想，於水、火、風想、無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想。此世他世，日、月、見、聞、覺、識，若得若求，若覺若觀，悉伏彼想。跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。跋迦利！比丘如是禪者，諸天主、伊濕波羅、波闍波提恭敬合掌，稽首作禮而說偈言：『南無大士夫，南無士之上，以我不能知，何所依而禪？』」

佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫[14]。

佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

二、對應經典

1.《別譯雜阿含經》卷八第151經。

2.南傳《增支部尼柯耶》集11〈依止品1〉第11經。

 

三、經典解析

1.經中大意。佛告詵陀迦旃延：比丘應不貪欲，如實修持出離，如良馬之不貪糧食，唯念駕乘之事那樣。

2.強良馬與真生馬。二馬表現迥異：強良馬從來不念「所應作」和「所不應作」，把自己的使命目標拋於腦後，卻「但念穀草」；而真生馬卻「不念水草」，只念「駕乘之事」，因為供人駕乘才是本分要務。相比之下，強良禪也是如此，在習禪時不是去思惟解脫，而是以貪欲心思惟，「心常馳騁」，無有定心。真實禪卻完全相反，不念貪欲，「住於出離如實知」，時刻將解脫目標牢記於心。

3.真實禪。本經提到「當修真實禪，莫習強良禪」真實禪是先依於禪修所緣，然後進一步超越、不執著於禪修所緣而修習禪定。這種觀點在《中阿含經》卷十八「長壽王品2」第75經；《淨不動道經》中也曾予以闡述：「若比丘如是行：無我、無我所、我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」

4.假名安立。本經的另譯本為《別譯雜阿含經》卷八第151經，更明確了「假名安立」的觀點：

薄迦梨白佛言：「云何比丘修諸禪定，不依四大及四無色，乃至不依覺觀之想？（中略）……而修諸禪？」佛陀回答：「若有比丘深修禪定，觀彼大地悉皆虛偽，都不見有真實地想，水火風種、及四無色、此世、他世、日月星辰、識知見聞、推求覺觀、心意境界，及以於彼智不及處，亦復如是，皆悉虛偽，無有實法。但以假號，因緣和合，有種種名。觀斯空寂，不見有法及以非法。」

經中提到了「大地悉皆虛偽，都不見有真實」，而是「但以假號，因緣和合，有種種名」，這與大乘空宗思想可謂不期而遇。《金剛經》也表達了類似的觀點：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。」」其中的「不生法相」，與本經中的「悉伏彼想」「不依地、水、火、風，乃至不依覺觀而修禪」的表述相呼應。

第四節　不住捨

◎本節提要

　　「捨」是一種不執著，即遠離昏沉之沉沒與掉舉之躁切，保持平靜、平等的一種精神狀態。《俱舍論》卷四：「心平等性，無警覺性，說名為捨。」《品類足論》卷三：「捨云何？謂身平等、心平等，身正直、心正直，無警覺、寂靜住，是名為捨。」而唯識認為精進及無貪、無嗔、無癡四法能令心遠離掉舉等障，使住於寂靜，即名為捨。在本節中談到了三種觀點，即淨不動道、淨無所有處道以及淨無想道，都不能算是真正的「捨」。而真正的涅槃妙境是連「捨」的本身也要捨棄掉，「若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃」。這種「不住捨」的主張，已屬大乘菩薩的修習範疇了。

 

一、經典選讀

 

◎《中阿含經》卷十八「長壽王品•淨不動道經」[15]節選：

爾時，世尊告諸比丘：「欲者無常、虛偽、妄言，是妄言法，則是幻化、欺誑、愚癡。[16]若現世欲及後世欲，若現世色及後世色[17]，彼一切是魔境界，則是魔餌，因此令心生無量惡不善之法，增伺[18]、嗔恚及鬥諍等，謂聖弟子學時為作障礙。」

（中略）

於是，尊者阿難叉手向佛，白曰：「世尊！若有比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。世尊！比丘行如是，彼為盡，得般涅槃耶？」

世尊告曰：「阿難！此事不定，或有得者，或有不得。」

尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行不得般涅槃？」

世尊告曰：「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」

尊者阿難白曰：「世尊！比丘若有所受[19]，不得般涅槃耶？」

世尊告曰：「阿難！若比丘有所受者，彼必不得般涅槃也。」

尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘為何所受？」

世尊告曰：「阿難！行[20]中有餘，謂有想無想處[21]，於有中第一，彼比丘受[22]。」

尊者阿難白曰：「世尊！彼比丘受餘行耶？」

世尊告曰：「阿難！如是比丘受餘行也。」

尊者阿難白曰：「世尊！比丘云何行必得般涅槃？」

世尊告曰：「「阿難！若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘不樂彼捨、不著彼捨、不住彼捨者，阿難！比丘行如是，必得般涅槃。[23]」

尊者阿難白曰：「世尊！比丘若無所受，必得般涅槃耶？」

世尊告曰：「阿難！若比丘無所受，必得般涅槃。」

 

二、對應經典

南傳《中部尼柯耶》「天臂品1」第106經《不動利益經》。

 

三、經典解讀

1.經中大意。本經敘述佛陀指出一切之欲、色、欲想、色想都是無常、虛偽，為妄言，為魔餌，為生無量的惡不善之法的本源。假若能善觀，就能淨不動、淨無所有處想、淨無想處而次第升進，以至於捨我、我所之本有。但如果執著於「捨」的話，就不得又執著此捨的話，就不得般涅槃（因法執）。

2.淨不動道。在談及「淨不動道」時，佛陀闡述了三方面觀點。（1）欲。佛陀教導我們，「欲」本身是無常的、虛偽、虛妄不實，屬於愚癡之法。只要涉及到「欲」，不管其是現世還是後世，均為魔的境界，都是魔王蠱惑眾生的誘餌。因此我們在修行時，需要用心觀照「欲」的本質，時時攝伏己心。在此基礎上禪定，就會成就一切智慧。（2）色。色的本身也是無常、虛幻不實，同樣屬於愚癡之法。一切色相皆由地、水、火、風四種元素構成，無有實體，是苦滅之法。（3）欲想。無論是現世還是後世欲想，一切的一切，均為無常之法。只有這樣，我們的心就會逐步清淨下來，此為「淨不動道」。

3.淨無所有處道。（1）不管是現世、後世的欲想（色想），所有皆為無常苦滅之法，皆歸於滅。（2）既然色為無常、空，那麼據此可推演出世間皆為空，皆是我們心識的顯現，是無我、無我所的，因為世間也是終歸消亡的。（3）由於「我」是物質與精神的綜合體，因而「我」也是「假如」、「非我」。我們修行的目的，既不是為了「他」，也不是為了「我」，一切都是不真實、不究竟的，沒有「自我」或「實我」的存在。

4.淨無想道。無論是現世之欲（色、欲想、色想、不動之想），還是後世之欲（色、欲想、色想、無所有處想），這一切之想，無是無常法。如果能作此念，就會證得無想處。

5.無餘涅槃。針對佛陀主張的三種觀點，阿難提出疑問：假如比丘按照上面所指示的去做，也就是所謂「無我」、「無我所」、「我當不有」、「我所當不有」，如果有的話，就需全部捨棄。如果比丘做到這些，是不是就一定會證得涅槃？佛陀回答是：未必。佛陀認為，對於「無我、無我所、我當不有、我所當不有」，到最後也要全部捨棄。就是說，僅僅樹立「無我」、「無常」、「空無」、「假有」這些觀念是遠遠不夠的，我們很容易執著於這些念想。最後連這些念想本身也要統統捨棄，即既不執著於「有」，也不執著於「無」，不著二邊。只有如此，才能證得無餘涅槃。

　　6.不住捨。本經中強調連「捨」也不能執著：「若比丘如是行，無我、無我所，我當不有、我所當不有，若本有者，便盡得捨。阿難！若比丘樂彼捨、著彼捨、住彼捨者，阿難！比丘行如是，必不得般涅槃。」可以說，到最後連「涅槃」這個概念或念想本身也要「捨」掉——這是佛教實修上較高的層次，完全契合大乘空宗思想。例如《雜阿含經》卷十一：「緣眼、色，生眼識，見可意色，欲修如來厭離正念正智。眼、色緣生眼識，不可意故，修如來不厭離正念正智……眼、色緣生眼識，可意、不可意、可不可意，欲修如來厭、不厭俱離捨心住正念正智。」可見作為早期經典的阿含經在諸多思想上，與大乘菩薩法確有許多相通之處。