佛陀的倫理價值判斷

釋昭慧講．耀行記

98.7.22

　　今日法師同樣以兩則故事開始課程的教學。本期法師選擇的都是婆羅門與佛陀之間互動的故事，從這些故事可以看出，佛陀對各宗教是友善、包容的，但是也有不妥協的，那就是牽涉饒益眾生福利的，佛陀都是直言不諱，可是佛陀從沒有為自己或自己的教團爭利益。

　　卷四，第95經，生聞婆羅門聽聞佛說：若佈施佛及僧伽則可得大果報，佈施他人則不然，後至佛所訊問是否真如此。佛告生聞婆羅門：此言謗佛，我如果這樣說就製造了兩種障礙：其一，障礙佈施的人讓他不能佈施；其二，障礙受利的人讓他無法獲得利益。並說即使餘食置地，利樂彼處眾生，亦可得福，況施於人！復言佈施持淨戒者可得大果報。

　　佛陀為什麼強調「佈施持淨戒者可得大果報」呢？法師於此分析：因為這只是作一個法則的說明，不是針對個人、個別團體來爭利益，而且也不保證佛門弟子就都持戒，其他宗教的人就都不持戒，所以「佈施持淨戒者可得大果報」是通則，聽佛陀這麼說婆羅門也表示認同。接著佛陀又相機說法，進一步告訴他：所有種姓的眾生只要持戒，一樣捨離煩惱的重擔，能夠佈施那些德行方潔、轉凡成聖、純一滿淨、梵行清白的修道人，當然能得更大的果報。因此佛陀從不說不應佈施別人，他只是就著事實的真相來作陳述。

　　第二則故事，體現了佛陀的正義感。有一婆羅門，為子娶妻後，捨家乞食，漂流無依，後世尊說一偈教其告訴其子，其子聞偈後悔悟，迎父返家。

　　接下來回到卷十，267經，佛告比丘當善思觀察於心，因為無明與愛都與心念有關，「心惱故眾生惱，心淨故眾生淨」。於此法師告誡我們：不要以為自己的行為只會影響自己，其實這會形成共業的圈子，影響的是一群人，這一群人受我們的影響又輾轉傳遞出去，這個共業圈就會越來越大。因此我們應該讓自己的心清淨，於是在我周遭的人因我而相對清淨，他的清淨又會去感染他人清淨，形成一種共願的圈子。為此佛陀提醒我們：個人的心念不僅影響自己的命運前途，其實是在感染周遭的環境，因為每個人都有自己的煩惱習性，當你的心以清淨、歡喜、柔軟與人互動時，你就啟發了對方善心所的運轉，他也以柔軟的心來與你互動。所以佛家不僅講自作自受，也講共業所感。

　　本經讓我們觀心的同時，也要注意觀察色，因為色反映到心，「心如工畫師，能畫種種色」，色法很大一部分就證實來自於心。凡夫不知色法的集（來源），就不知道如何去除色法所帶來的苦，更不知道色法的「味、患、離」而樂著於色，於是更生起未來諸色，輪迴不已。聖弟子知五蘊的來處、知五蘊的苦、苦滅，因此不樂著五蘊，故不生起未來五蘊，所以不受後有。

　　第268經以譬喻說明，如果不如實知五蘊「苦、集、滅、味、患、離」而樂著於它，就像急流岸邊之草木，攀緣即斷，不可執著。

　　270經的重點是：於五蘊觀無常，要修習多修習，則能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉慢、無明。法師提出：為什麼不是觀「無我」呢？因為只要能觀「無常」，就能觀到「無我」。無常瞬間變化的「色、受、想、行、識」中，沒有一法是我可得，「但見於法，不見於我」，不就順便建立了無我的觀照嗎？既然住於無我的觀照，心就自然遠離我慢而順向涅槃。「我慢」是隱隱約約把自己看得比較重要的一種心理狀態，因此不要把它解釋為驕慢。

　　再來，從271、272兩經中都可以看出，佛陀與弟子互動的無限慈悲與寬容。272經開篇就寫到「眾中有少諍事」，可見佛陀時代僧團中就會有諍事，因為眾生的貪、瞋、癡不可能一出家就不見了，而且人與人相處久了也難免有些矛盾，所以諍事起了要如法滅諍，因此佛陀也教導弟子滅諍之道。

　　站在僧團的立場是要滅諍，但是一旦起了「貪覺、恚覺、害覺」，存心要惱害對方，不就是在懲罰自己嗎？用身念處觀一觀就知道，自己的心生色法有多惡，這樣的人身體會好嗎？人生會快樂嗎？這樣一想心立刻釋懷。所以要用四念處善觀其心，這是很基礎的修習法。到了更純熟的程度，住於「無相三昧」，色、聲、香、味、觸、法不繫於心，這樣修習多修習，惡不善法就會滅除，無餘永盡。

　　對於僧團中的諍事，佛陀先痛責這些起諍的比丘，然後告訴他們：你們這種惡質的心理狀態，情感上與人好勇鬥狠，是從三不善的尋思而來的，而尋思是從想心所構像而來，所以要依「四念處」、「無相三昧」來滅除，就能得涅槃。其次又告訴他們：見地上也不能出錯，有三種錯誤的見地：1、命即是身（斷見、即蘊計我）；2、命異身異（常見、離蘊計我）；3、色是我，無二無異，長存不變（也是一種常見）。有這三種錯誤的見地就不得涅槃。

　　接下來轉到卷三，本卷的內容都在講義理，法義甚深，所以法師漸次帶領我們閱讀並詳加解析。

　　第59經，講到擁抱愛喜就是擁抱苦，因為愛喜，色聚就會現起，就會盡一切力讓自己的色聚延續下去，受、想、行、識依此而生，由此帶來苦。所以一旦知道了色集帶來苦，就只有讓色滅才不帶來苦，因此「愛喜滅，於色不生愛喜」。

　　至於受、想、行、識的寂滅，也就是感情、理智與意志等心所功能的生起，是來自於接觸，所以接觸如果不生起，感情、理智與意志則不生起，可見「受、想、行、識」生起的關鍵來自於觸。可是我們怎麼能不接觸呢？這還沒有講到核心的答案，核心的答案是「觸滅是受、想、行滅」。所以，如何讓我們的理智、感情更加的平穩，一定要在觸對下功夫，這個部分要等到「處相應教」時再做進一步的解說。（參見本刊第115期）

　　「名色集是識集，名色滅是識滅」，原來，心識會分別是因為有名有色，名就是「受、想、行」的心理狀態，再加色法才會有識的分別作用，所以要讓「名色」滅「識」才滅。由此可知：愛喜、觸、名色，都是我們可以下功夫的地方。

　　我們讀過了「蘊相應教」，對於「愛喜集則色集，愛喜滅則色滅」比較熟悉，因為那是四念處的基礎功夫，從色法下手。但是後面這些就比較不熟悉了，因為有關「觸滅是受、想、行滅」，這是「處相應教」的主要功課；至於「名色滅是識滅」，則要到「雜因頌」講到十二緣起才知道是怎麼回事，因此都暫時略過，待將來有了經教基礎，再由淺入深慢慢學習。

　　第60經，也是從五蘊講起，告訴我們「不樂、不讚歎、不取、不著」，則心得解脫。於是對於過去世有或無，過去世我是誰，這樣的見地疑惑都沒有了，因為根本無我可說——「有業報而無作者」。知道有前世，但那是業報之流，不會執著哪一個前世的人就是我，因為連今世的我都不可得，還會有前世的我嗎？正因為在現在的五蘊中能夠觀到五蘊非我，而不樂、不著，因此即使看到過去身在怎樣，也不認為那叫作我而抓住不放。依此類推，往未來世怎樣？這些執見也一併放下，所以不在任何一個業報片段認為那是我。如此，往前不著、往後不著、前後不著，那是因為有對現在不執著的功力，這時就知道自己走到了無限流轉的終點，自知不受後有。

　　前面59經講到的是五取蘊的來源與滅去，61經開始講到五蘊的結構。「色取蘊」是什麼？其實就是地、水、火、風四大，以及配合四大所組合的色聚。就著這個四大所成身來觀照，就知道此四大所組成的色法是無常、苦、變異之法，於是要永斷無餘，「厭、離欲、滅」。

　　因為無有愛念渴求，這個色法寂滅後，其他色法也不會相續，這叫作「妙」，是非常深層的寂靜，一切有餘依的色法都斷盡，完全沒有愛、沒有欲，才達到究竟涅槃。法師提示我們：功夫如何下？當然就要透過「四界分別觀」，對四大每一個的特質都要觀照清楚，最後終於觀到四大的色聚是滅滅不已的，這樣才能達到寂靜妙理。
62經敘說愚癡無聞凡夫無慧無明，於五受陰生我見而繫著，多聞聖弟子則不然。

　　第63經，佛陀說：但凡修道人、祭司執著有個我，他們一定是在這五取蘊中執著的，於是由此區隔出愚癡無聞凡夫與多聞聖弟子的區別。既然不能遠離膠著於我所屬、我所有的情感意志，他就一定入於諸根、生於處。因為一旦從諸根作為門徑來把握我所，諸根就形成一個介面與境界接觸（六處入所觸），這是無明相應觸，愚癡無聞凡夫從而生起苦樂受、想、行、愛、取、有、生、老死等。而聖弟子同樣接觸，卻是明相應觸。由此看出從「五取蘊教」中還是帶出了「處相應教」的一部分。