羅馬書中的「罪」與「離罪」

釋昭慧

【編按】本文已由吳信如女士譯為德文，題為“Gesetz Und Sünde”，刊於

  Inpiration für das Leben: Im Dialog mit der Bibel Anselm Grün zum 70.

  Geburtstag一書，這是應德國Herder出版社總編輯Dr. Walter邀稿之作。

  該書是慶祝古倫神父七秩大壽的論文集。

 

一、「良知」與「律法」

　　「羅馬書」是保羅寫給羅馬教會的一封書信，他在這封長信裡，講述了「罪」與「律法」的辯證性關聯，以及「從罪超脫」的元素。

　　首先他肯定，未受摩西律法所限的「外邦人」，依然可以「順著本性行律法上的事」。如說：

　    「沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。」（第二章：14）

　    「這是顯出律法的功用刻在他們心裡。」（第二章：15）

　　顯然，這就是人皆有之的「良知」，亦即是「自然律」運行於人心中的「自然道德律」。倘若如此，人憑藉著「良知」就已足矣，又何必建構外在的「律法」？神所頒賜的「律法」，其功效安在？保羅在此作了精闢的分析：

　　  「因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。」（第七章：5）

　　  「律法是罪嗎？斷乎不是！只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說不可起貪心，我就不知何為貪心。」（第七章：7）

　　  「然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動；因為沒有律法，罪是死的。」（第七章：8）

　　原來，律法雖是外加的，但它卻有著「照妖鏡」般的功能，它讓人們真實地面對著屬於肉體的「惡慾」：一、沒有律法，人們容易順從著肉慾且不以為非，其後果就是死亡——「罪活我死」。二、有了律法，人們反倒為了遵從律法，而不得不與「惡慾」作「天人交戰」。於是，倘若面對誡命的指揮，卻降伏於肉體的惡慾，那依然還是「罪活我死」的局面；唯有依於誡命而戰勝惡慾，那才是「罪死我活」的時刻。

　　此中「惡慾」與「死」的因果關係，或許還須作些進一步的說明。肉體本來就會面對死亡，任何人都不例外。因此，或許可以更精準地說：人若僅依「惡慾」而活，那麼他的生命，必將隨肉體之腐朽而歸零。唯有擺脫肉體的局限，開拓「屬靈」的生命，才能邁入「永生」之途。

二、「屬靈」與「屬肉」

　　何以「順著本性行律法上的事」（順乎良知）竟然如此困難，而必須自外而內用「律法」來形塑「聖潔、公義、良善」的人生？原來關鍵在於「靈」與「肉」的拉扯：

　    　「我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。」（第七章：14）

　　律法拉著吾人向上提昇，但肉體則不可避免地要向慾念降伏，我們只要屬乎肉體，就註定了要受「罪」的牽制。

　　至此，「罪」的定義非常明朗：那是一種動物本能的，滿足肉體慾念的渴求。它是如此地根深蒂固，倘若沒有律法作為準繩，就無從突顯它的問題；有了律法作為準繩，卻又讓人在「屬靈」與「屬肉」之間產生了拉扯。而最令人絕望的是：人們總是在相互拉扯的過程中，臣伏於「屬肉」的惡慾（也就是本能的強大力量）：

　　   因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。（第七章：15）

   　　我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。（第七章：18）

   　　故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。（第七章：19）

　　願望是向於「善」，向於「律法」的，但行為卻總是受限於肉體的惡慾——「罪」。那麼，到底哪個才是「我」呢？在此保羅將「我」與「罪」作了切割，

　　   因為按著我裡面的意思（原文是人），我是喜歡神的律。（第七章：22）

　　   既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。（第七章：17）

　   　若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。（第七章：20）

　   　但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。（第七章：23）

　　原來，不祇律法是善，我的願望也是善。律法，從表象上看，好像是外加的，事實上只是勾牽起內在之善（我的願望），讓它與內在之惡（我裡頭的罪）作正式的宣戰。

三、「罪」與「欲貪」

　　問題是，單憑律法的提撕，我的內在善，依然不足以征服我的內在惡，「罪」（肉體之慾）是如此的如影隨形，讓人屢戰屢敗，跌入「罪」的深淵：

　　   我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。（第七章：21）

　　   因為我們屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動，以致結成死亡的果子。（第七章：5）

　　   我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？（第七章：24）

　　對於肉體被惡慾之所牢牢繫縛，這是聖者與哲人的千古歎息！如老子云：

　　   吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？（《老子》第十三章）

　　如佛陀云：

　　   云何結所繫法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所繫法。

　     云何結法。謂欲貪。（《雜阿含經》卷九，第239經，大正二，頁57下）

　　老子將肉體視作「大患」。佛陀把感官在境界上的沾粘，名為「結所繫法」，是什麼讓感官遇到境界時，總是打結？那正是「欲貪」。

　　「欲貪」，就是基督宗教所指出的「罪」（惡慾）。外加的強制性律法，可以讓我們意會到了「罪」的力量，卻無法挽回一再臣服於「罪」的局面。

四、「他力救贖」的內在邏輯

　　那麼，吾人又當如何從這為「罪」（欲貪）之所捆綁的絕望深淵，超拔出來呢？在此，基督宗教與佛教各自提示了超脫「欲貪」的路徑。就佛教而言，就是超越肉體並冷眼旁觀的「念處」——一種針對身心狀態所作的禪觀訓練，這是一條「自力解脫」的途徑。就基督宗教而言，則是「服事主」——全然地信靠於神，委身與神，那是一條「他力救贖」的途徑。本文不擬討論佛教「自力解脫」的內在邏輯，而僅探討「他力救贖」的內在邏輯。

　　（一）聽命於神

　　為何求助於外在的、上方的，神的力量？原因在於，如影隨形的「罪」，讓人總是在肉體的歡愉追求之中，成了它的奴僕。因此反其道而行，就是：不要做「罪」的奴僕，而要作「義」的奴僕。既然如此，就不能聽命於肉體的指揮，而只能聽命於神的指揮。聽命於肉體而成為「罪」的奴僕，就必然依「罪」而死，只有聽命於神而作「義」的奴僕，才能從死裡復活而成「義」，成「聖」：

　     所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。（第六章：12）

　　   也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。（第六章：13）

　     豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。（第六章：16）

　     你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。（第六章：18）

　     你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。（第六章：19）

　    因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。（第六章：23）

（二）因信成義

　　在「羅馬書」裡，保羅明確地說：脫離於「罪」之義，是因「信」而來，而非因於遵行「律法」。這不是因為律法不好，而是因為，受限於欲貪的人，在面對律法時依然無能為力：

　　   但我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣，不按著儀文的舊樣。（第七章：6）

　　   因為神的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：義人必因信得生。（第一章：17）

　     所以我們看定了：人稱義是因著信，不在乎遵行律法（第三章：28）

　　   罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。（第六章：14）

　　（三）肉體的死與聖靈的生

　　那麼，耶穌在這場「罪」與「義」的天人交戰中，扮演著什麼樣的角色呢？他在肉體承受苦難時，選擇的是信靠於神，而非屈服於肉體本能的求生之欲。他以肉體的死，宣告了靈命的生。他讓人從復活的奧蹟中重拾對神的「信」。這就是所謂的「與神相和」：

　     我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。（第五章：1）

　　   因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。（第八章：5）

　　   體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。（第八章：6）

　　   如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。（第八章：9）

（四）以「愛」離「罪」

　　另一股超拔於「罪」的力量，就是「愛」。耶穌的重要訓誨，即是「愛人如己」。

　　   像那不可姦淫，不可殺人，不可偷盜，不可貪婪，或有別的誡命，都包在愛人如己這一句話之內了。（第十三章：9）

　　   所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。（第十三章：5）

　　   愛是不加害與人的，所以愛就完全了律法。（第十三章：10）

　　愛，使得人在疼惜他者的心情中，自然地「不忍為惡」，而非因恐懼刑罰而「不敢為惡」。這時，律法不再是外加的，而已內化為一股強大的力量。較諸個人在面對自身惡欲時，用外加的「律法」來與它拔河，這種自內而發的「愛」，是從「良知」擴而充之的滂沛力量。

五、結語

　　起先在理解基督宗教時，我常對「罪」的內容感到困惑——難道吃了智慧樹的果子就會構成「罪」嗎？就算人類始祖不聽神的訓誡，所以獲罪於天，那又為何人類的子子孫孫，都要蒙受這樣的「罪」？一次犯錯，讓子子孫孫揹負永世的枷鎖，這樣難道符合公義嗎？直到拜閱了「羅馬書」，才對基督宗教所說之「罪」，有了較為完整的理解。

　　「羅馬書」將上述「原罪」的隱喻暫予擱置，而直從人性的現況，作出了深刻的觀察與體會。原來「罪」就是佛家所說的「欲貪」，表現為對肉體滿足的強烈渴求。人們會依外在的律法（無論是神律還是人律），來將欲貪作一框限，並祭出「違律則罰」的恫嚇策略。奈何對肉慾的渴求既是根深蒂固的動物本能，恫嚇策略往往失效；人們雖明知「罪」（欲貪）的陷阱，卻總是「為罪奴僕」，享受那佛經所稱「刀口舔蜜」的短暫快感。

　　因此，依於基督宗教「他力救贖」的途徑，人們要從「為罪奴僕」轉而「為義奴僕」，用較為具象的方式來陳述，那就是：聽命於神（的義）而不聽命於我（的慾）。而這必須是建立在對神「全然信靠」的基礎上。這也就是為何「信神」位居「十誡」之首的原因——倘有一絲對「神」的疑慮，就難以超拔那「為罪奴僕」的險惡處境，一往無懼地邁向成義、成聖之途。

　　耶穌的言教與身教，有兩項重大意義：

　　一、與神和解，亦即：重拾人們對神的信心與希望。耶穌的死，就世俗而言，是受到政教力量的聯手迫害（猶太教裡的既得利益者與羅馬殖民政權，共同置他於死地）。然而他在面對肉體本能的求生慾時，聽命於神（的義）而不聽命於我（的慾），因此他以「死而復活」的奧蹟作證，讓人深信：肉體雖然凋零，靈命卻必得永生。

　　二、以「愛人如己」，來回應神對人的不離不棄之愛。他看到了依「律法」以祭「重罰」的局限，人們只是以另一更深、更強的「慾」（畏死求生之慾），暫時壓制了肉體歡愉的惡慾。這是不夠究竟的，因為人依然是被「慾」捆綁，為罪奴僕的。人們必須以純淨的「愛」來體貼他者，這時，「欲」不是被「壓制」了，而是被「昇華」了，那將是一條擺脫「罪」與「死」之宰控的「永生」坦途。

　　至此，「信」、「望」、「愛」三種超德的重要性，招然若揭！仰仗「他力救贖」以超拔於「罪」的，就是這三大要素：對神的全然信靠，對信靠神以成義、成聖的熱切期望，以及「愛人如己」以回報神恩的心性昇華。

　　倘若沒有這三種超德，僅憑外邦人與基督徒所共有的自然道德律，雖能「順著本性行律法上的事」，但是依然無法「逆著本性」，來遠離頑強、固著的欲貪（罪）。而「信」、「望」、「愛」三種超德，就是與他力（神恩）接軌以逆向操作，離「罪」束縛的三股力量。