「自通之法」是持戒的基礎

——《比丘尼戒經》講記（八）

 

主講：昭慧法師  筆錄：釋印隆  修潤：釋耀行

 

戒律的基本精神就是護生，護生是戒律的源頭，來自於將心比心、同情共感這樣的道德基礎，名之為「自通之法」，只有依著這種同情共感的心來持戒，才是聖戒。如果一個人只是為了擔心因果報應、擔心別人不理我，所以勉力持戒，有所為而為當然還不是聖戒，但是好過完全心中無戒。

一、「無緣大慈」是無條件對生命的護念

接下來，是護生第二個原理，這個原理就是「緣起法」。現實的現象看起來各自獨立，但是它們有關聯性，現象呈現的是一種脈絡的關係，而不是一一現象獨立自存，這就是所謂緣起法相的相關性。這種相關性給我們一個提醒，就是我們的生命不是獨存的。包括我們要修道，修道也不是一個單獨的條件可以成立的事情，所以對於現象中的眾多因緣，能夠體念它跟我目前生活的相關性，乃至於我修道的相關性，於是就要在道德上把尊重這些因緣當作自己的義務。例如：你在一個道場安住，固然你認為修道是很重要的一件事情，但是修道也是因緣和合的產品，它不是擺在你的主觀心中而已，還要客觀的因緣條件來成就。所以面對道場的執事、面對著護持你的信眾，他們的痛苦跟歡樂、他們的病苦與傷亡，你做為宗教師，就有這個職責去安慰他們、去幫助他們，這個時候你不能認為我修道，這些通通都在耽誤我修道。當你做這些事情的時候，你要懷著感恩的心，把它當作自己的義務，所以在道場要多發心、多發心，這還是客氣的。身為一個修道人，我的目標是修道，在修道的脈絡裡面，本來就要感恩周遭這些成就我修道的因緣，用感恩的心、無私的心，來服務道場、服務這些信眾，保持正念正知，這也是一種修行。

持戒亦復如是，當你持戒的時候，你是要感懷周遭的因緣對你的提供，而不是孤立持戒，認為那是一個可以切斷一切因緣的、至高無上的一種行動。如果用這樣的心，自認為持戒，往往目中無人，只有自己的需要是最大的需要，從不顧念別人的感覺。生活中的一切的事情我們都要作如是觀，在緣起法相的深刻觀照下，一切的因緣跟我們之間，產生了或親或疏的、或即或離的關係。因此我們護念生命，它會成為我們觀照過程中很自然產生的情感，到了最高境地的時候名之為「無緣大慈」。雖然一開始只是來自於對眾生將心比心、同情共感這樣的心理，但是深刻洞觀因緣生法以後，心裡所湧生的慈悲心是無有任何特定條件的，無緣不是沒有緣份，是沒有特定條件。

世間人對他人的好常常是要有條件的，因為他是我所擁有的、或者他是我所隸屬的，這個叫「我所有愛、我所屬愛」，也就是「我所愛」。是我所擁有的車子、房子、妻子、兒子，我就愛他；不是我所擁有的車子、房子、妻子、兒子，我就不愛他。「我所屬」的，是我所屬的我就愛它，我所繫屬的國家、團體、宗教、那個教會、那個學校，乃至於那個寺院，我就愛它；不是，我就不愛它。這種心理是有條件的，即使你對於你所擁有的，或你所隸屬的死生與之，但是這依然不脫「我所愛」。而且它有個危機，我所之內的就愛，我所之外的就不愛。所以，「我所」擴的再大，還是大我。因此佛弟子千萬不要跟人家動不動說：「要犧牲小我，完成大我」。那個大我再大，還是有個框框，應該是要學習「無我」，無我要無緣大慈，沒有設定那個我所的框架，這樣的無緣、無有條件的大慈悲心。

世間這個「我所愛」非常可怕，雖然它產生很多可歌可泣的故事，可是那個愛的反方往往是恨。你看很多的男女情人，對方變心了，可以潑硫酸、可以殺害、可以分屍，什麼事都做得出來，愛到極點就恨到極點。或者是，在「我所」的範圍內我就愛，「我所」的範圍之外就不愛。所以，一個國家的民族英雄，往往是其他國家民族心目中的惡魔，因為他只愛他的國家、他的人民，其他的就不愛。甚至於為了他的國家，可以犧牲其他國家的福樂，人民的福樂。再擴大到人類，說我愛人類，可是對動物就不愛，種種殘酷的動物實驗、動物的殺戮都可以展開，心裡沒有一點難過的感覺，因為他認為，他是在為人類的福利、人類的福祉而努力。所以，「我所愛」帶有缺陷性。

那麼「無緣大慈」，卻是可以沒有條件而生起。為什麼？因為在緣起的深刻觀照中，一切因緣都有脈絡的連結關係，不是哪一個特殊因緣才跟自己有脈絡連結關係。所以對著這些眾多因緣，產生感恩的心跟謙卑的心，那種慈悲心，慢慢透過觀照而湧現起來。這個所謂的無緣大慈，所謂緣起法相的相關連性，其實也解決了一個問題，就是要告訴我們，我們的「自通之法」從哪裡來的，這是我們持戒的基礎，其實它也是因緣生法。如果說這是每個人具足的良心，可是良心還有差異性，有些人同情心非常濃厚，有些人非常冷酷無情，那麼這兩者之間，你如何區別他們兩個都擁有良心，可是會有這麼大的不同呢？原來這是一種緣起法相的連結性的問題。也就是說，向來我們的生命就不可能是絕緣體，自我包住而不跟外界連結，因為有連結，所以有溝通的管道，我們的九孔七竅也向著這個環境在開放，吸收環境的良好物質，排除雜質、廢物。我們的心靈也透過眼耳鼻舌身，而在跟其他人互動、其他生命互動，所以其他生命的一個善意、一個惡意、一個眼神、一個肢體的動作，再加一個言語，都會跟我們形成一種交流。同情共感之心，是來自於緣起法相相關連性的基礎產生的，木頭、石頭就沒有同情共感，因為它沒有用眼、耳、鼻、舌、身、意跟外面的生命作交流。

二、自我中心，不能充分將自我跟他人之間的管道打通

其次，要證明的是，為什麼會在我們的心裡，產生對其他生命的差別的感覺。這也是跟緣起法相的連結性有關，你跟哪個特定的對象有比較緊密的連結，那麼你就容易跟他產生比較強烈的同情共感，因為你不但不是絕緣體、不是把自己包住的，你是幾乎全方位的在跟他展開一種互通的關係。比如，你對你的愛人、對你的兒子，媽媽對兒子最明顯，由於她內心裡疼惜對方到了極點，所有的溝通管道都在敞開，而不是關閉的狀態，所以對於這個特殊對象的生死、痛苦、煩惱，就特別敏感、敏銳，甚至有時候會有心有靈犀的現象。所以在火災場合中，有些父母親真的不要命了，進到火場去救孩子，他可以在那個當下，連他自己最愛的生命都忘記，一心只想到他的孩子，你就知道他那個自通之法到了什麼極至的程度。但是，母親可以對自己的兒子如此，她對別人的兒子做得到嗎？同樣是在火場，鄰家的兒子被關在火場，固然這個母親心裡也很難過，可能她只是為他祈禱吧。她肯為他衝到火場裡面去嗎？所以，這個自通之法之所以有差別性，跟此人與特定對象的連結性有關，那是在客觀的一面。在主觀的一面，如果這個人經常學習著無私慷慨的付出，常常學習著把他自己的溝通管道敞開來，他的那種跟他人之間互動的同理心就比較強。一個人如果常常自我中心，把跟他人互通生命的管道塞起來，那麼他就對他人的痛苦跟歡樂沒有感覺，在我們生活中常會遇到這種困擾。

各位，大家共住，固然我們每個人都努力說我要持好戒律，但是生活中你會發現到，你有時候跟人家產生口角，會跟人家在互動中產生不快，那麼這些口角，經常來自於你缺乏同情共感的能力。你講出來的話讓對方跳起來了，讓對方覺得心如刀割，然後對方很生氣，你就說：「你多心喔，我根本沒有這樣想啊。」不對的，其實你的心太粗，你的言語除非是碰到一種特殊的精神病患，帶著疑心病，否則一般正常來說，如果對方告訴你，你的話構成了他的傷害，那你就要開始反省你的話，在哪一個部分、哪一個成份有傷害，而不是去固執告訴人家沒有。

我們容易自我中心，不能充分的把自我跟他人之間的管道打通，每一個人，很敏感於他人對我的傷害，可是自己散彈四射，從來就沒有感覺。一般而言，修道人在出家的時候，你說要碰到犯什麼殺、盜、淫、妄，這個太困難了，但是生活中最大的煎熬，就是跟人相處很難和合。這種和合並不是只靠三百多條戒，給他蹦緊就可以做到，因為戒律依然要落實、要深化到我們的內心，這個內心包括了有沒有觸惱他，這在戒律裡面是有明文規定，不能夠觸惱他人。可是我們生活中卻常常觸惱他人，這個就跟我們的自我中心，沒有辦法把自己的溝通管道敞開，產生對他人感受的那種同情心有強大的關係。所以你要學戒，要先學會基本的觀照能力，而不是在那一條一條的教條底下。有些人雖然教條背得很熟，看起來也煞有其事，可是你看他沒有人緣，充滿著階級意識，自我抬高身價，與他人之間的講話，經常帶著緊張的關係，那個都是他沒有辦法在源頭上看到戒律的精神所導致的。

三、是法平等，無有高下

最後要講緣起法性的平等性，什麼叫「法性」？就是法的本質，現象界的一切諸法，看起來林林總總，但它的本質歸納起來，就是緣起無自性空。緣起性空，都是因緣和合而生的，所以它的本質沒有自性可言。什麼「自性」？就是獨存性、恆常性、真實性。因為一直隨著因緣變遷，所以不可能恆常，一直隨著因緣而變化，所以不可能獨存，一直受著因緣條件的支持而呈現，這種無常無我的呈現，當然就不夠真實。你今天看它是這個樣子，明天可能就改變了；今年看它是這個樣子，明年已經不見了，它就不夠真實。因為沒有恆常性，沒有獨存性，沒有真實性，故名「無自性」。無自性故空，空是這樣解釋的。所以下次有人跟你講：「師父啊！四大皆空是什麼意思？師父你為什麼遁入空門？」你一定要給他醍醐灌頂說：「你錯了，你對我們佛法的空完全不了解。」「空」不是虛無主義、不是逃塵避世，空是指我們一切現象因緣和合，而無有恆常性，獨存性，以及真實性。

說明了現象差別背後的本質相同，就著我們的持戒精神而言，我們要注意「法性平等」。《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」平等，是就法性平等而言，事實上佛家的平等，是有三個層次可說的。第一，每一個生命都有感知能力，在感知能力上是平等的，就是前面講到自通之法的原理。生命都有這種趨樂避苦、趨生畏死的的本能，我有，所以我要同情他人也有。我不喜歡痛苦來到、死亡到臨，我也就不要讓他人有了痛苦、面對死亡。這個是他的判斷標準，也就是所謂的判準，這個判準來自於感知能力，凡是對待有感知能力的生命，都是這樣做的，這是在感知能力上談眾生平等。

其次，就是現在講到的「法性平等」，在因緣和合的諸法上，發現到原來法性是徹底平等的，這種法性平等的思維給我們進一步的幫助，因為感知能力的平等，使我們有了自通之法來同情眾生。那麼法性平等的觀照，使我們又有了一種新的思維，就是即使我們現在看起來種族不同、性別不同、物種不同，但是這些因緣都有可能改變。我們千萬不要在尊貴的位置上，去瞧不起他人、去歧視他人。一旦因緣變遷，所有一切都有可能開始轉換，那麼每一個生命都有可能從一個非常卑賤的位置，透過他上面的努力，跟他道德的進化，而進入到一個尊貴的位置，所以我們大可不必用這些歧視來對待他人，這個是眾生平等的第二義。所以普世的宗教裡面，佛教是非常強調眾生平等，而呈現跟其他宗教之間極大不同的特色。

第三，是「佛性平等」，每個眾生是因緣和合的呈現，所以煩惱也是因緣和合而沒有真實性，既然煩惱因緣和合，那當然就可以透過因緣離散而去除煩惱。修道努力只要到達一個功夫，每一個人都可以得到解脫。同樣的，如果每一個人修菩薩道，持續增長福德智慧資糧，那麼終究他是會成就佛道的。所以每一個眾生都有可能成佛，這就是所謂的佛性平等。

在這三個層次，感知能力平等，法性平等，還有佛性平等，所以在《法華經》裡，常不輕菩薩逢人就跪下來禮拜，他說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當成佛。」你們將來都有可能成佛，所以我不敢輕慢你們。這個護生的根源理論，也給我們持戒帶來啟示，在我們持戒的過程中，有沒有自認為自己是比丘、比丘尼而高人一等？有沒有某一種的階級意識或性別歧視？甚至於有沒有可能對於其他的物種，包括貓狗或者其他動物冷酷對待。諸如此類，甚至於我們有沒有對於其他族群、其他國家的人民冷漠看待，成為一個瘋狂的愛國主義者。口裡每天都在講愛台灣，但是對於其他國家沒有感覺，如果是這樣，我們已經偏離持戒的精神了。持戒的精神在護生，護生的根源，其實還來自於平等的觀照，這是一種緣起法性的觀照。

四、對著有感知能力的眾生，我們給予特別呵護

以上說明了護生的三個要素，其實也就是為了讓大家體會戒律背後的根源精神，這種體會有助於我們在持戒的過程中抓住要領。明確了持戒的基礎、目標，接下來又回到中道，前面講八正道的時候已經講到中道。持戒的目標是護生，我們要護念生命，這是一個大的方向，但是實際上而言，我們很像沒有辦法百分之百的做到護生，我們總是常常不慎的傷殺眾生。在我們生命存活的歲月裡，不免或多或少的有侵損其它眾生利益之處，難道我們就很悲觀的認為說：「既然如此，我就乾脆什麼都不做了。」很多人就是這樣譏笑我們的：「你們吃什麼素啊？你們的菜長在土壤裡，農藥一灑，死了一堆的昆蟲，你們殺的生比我們還多。」遇到這樣的人給你質疑，你不妨跟他回應一下。你不要否認說我們是有可能誤殺眾生的，你可以坦然告訴他：「其實，我們即使連吸一口空氣、喝一杯茶，可能都殺害了許多的眾生，那些我們看不到的微生物。」「佛觀一缽水，八萬四千蟲。」固然說以前沒有自來水，那個時候也沒有那麼嚴重的工業污染，比丘們行腳走到哪裡，就是喝泉水、池水、井水，為了怕不小心把上面漂浮的小微生物吃進去，所以要用濾水囊過濾。但是濾過的東西有限，非常細微的微生物、細菌、病毒，根本不見得濾得掉，所以是有可能吃到我們肚子裡去。我們打抗生素，其實不也是把侵入身體的病菌消除嗎？所以生命要說百分之百的，完全沒有任何對於其他生命的侵損是不可能的，我們只能說，我們儘量做。

所以你就反問他：「難道你每次考試如果不能考100分，你就考零分是嗎？」難道你不可以說100分考不上，我總是努力到也許90分、80分、70分、60分，就是拿50分也沒關係，難道你的生命沒有這樣的努力嗎？有些人巧言令色，我們要點出他的要穴，否則他還得意洋洋，認為自己可以做一個非道德主義者，完全枉顧任何的規範，他會嘲笑任何規範，「反正你們不可能百分之百做得到」。也有人會說：「那你們素食，你們吃植物，植物還不是有生命？」於是他們就信誓旦旦告訴我們科學界的實驗，發現到不但對牛彈琴有效，對植物彈琴也有效，花會長得更漂亮，你天天都對它講柔軟的話，花草會長得更旺盛、更美麗。這我不太否認它，但是我要談到一點，佛法為什麼重視有情？並不是不重視無情物，對於無情物的器世間，我們依佛法的精神來講，對於這些因緣的提供，安頓我們的生命，我們當然要心懷感恩。

可是為什麼對於有情要特別呵護？因為有情有感知能力。前面講眾生平等的第一個原因是，眾生都有感知能力，所以對著有感知能力的眾生，我們給予特別的呵護，因為知道它很本能的畏懼痛苦而尋求快樂。植物雖然有蓬勃的生機，但是最起碼它沒有那麼敏銳的感知能力，所以它不像動物一般，動物你鞭打在牠身上，你用刀割牠，牠會疼痛、會嚎叫、會哭泣，可是你在植物看不到這一些。因此，雖然我們不能百分之百做到對於世間的一切都沒有損擾，但是維命的食物當然會選擇植物而不是動物，否則你把自己餓死了還不是殺生？自殺一樣是殺生。所以，那樣的理論乍看之下有道理，但是實際上他搞錯了。碰到這種情形我經常會反問他，因為我覺得此人並不是那麼有誠意去探討素食的問題，他只是在跟你鬥嘴，甚至於他要為他自己大吃肉類而做掩護，來合理化他吃肉的藉口。所以，我就問他：「你說動物、植物都有生命，那我請問你，你摘下一片樹葉、一片菜葉，跟你掰斷一個雞脖子的感覺一樣嗎？」當然不一樣，在你心裡留下來的刻痕是不一樣的，那就是業痕。怎麼會一樣呢？

五、持戒要回到「緣起、護生、中道」的脈絡

中道的定義是什麼？我不可能百分之百做到，可是我盡可能來努力，就是要在無私的、在有限的因緣條件下，去做相對最好的選擇。記得自己先盡量做到無私，例如：明明我也有口腹之欲，可是我無私，把自己的口腹之欲先放在一邊，來看待飲食的問題。在我眼、耳、鼻、舌、身、意所觸及的範圍內，不是動物就是植物，還有就是某一些非生物。那麼在這些有限因緣條件下，我要做相對最好的選擇，可能有更好的東西，可是最起碼我現在的因緣沒看到、沒觸摸到、沒想到。那麼在動物、植物跟非生物裡面，我當然盡量選擇植物跟非生物，而絕不去找動物，所以我去做相對最好的選擇。也許有一天你竟然可以告訴我：「連植物都不用」，那更好，我隨時願意改變我的選擇，可是你如果要我去選動物，那我辦不到，因為那不是相對最好的選擇，那會牽扯到動物違背護生的原則。儘管你告訴我植物也有可能殺害到生命，吃植物也有可能殺害到土壤中的生命，但是依中道的原理，我只是盡可能的去做相對最好選擇，這才是持戒應有的基本態度，這就是中道的精神。

所以持戒千萬要想到「緣起、護生、中道」，常常都把自己的持戒，回到這個脈絡去反省。我有沒有觀照因緣？有沒有護念生命？我這種自認為持戒的行為，有沒有做到這兩點。最後，我的持戒是不是已經做到了，在相對有限的因緣條件中做相對最好的努力？如果是這樣，那也就無愧己心。大可不必像有些自認為持戒的人，持到後來不明事理，不能觀照因緣，心裡只有自己，然後冷酷對待他人跟其他眾生，心裡不知如何持戒，不知持戒的重要在於護生。再來，死板板的緊守在戒條底下，一旦不能全分持住，就憂憂戚戚，以為自己不知道要下幾百世的地獄，一點沒有因為學佛、因為修道而得到法喜充滿，反而充滿著憂苦、熱惱，擔心自己要墮落下去。

以上三種情形，保證是不能觀照緣起、護生、中道所得到的效應。所以，中道是我們持戒過程中很重要的一個綱領，因為畢竟每一條規範講起來都很有道理，可是等到你實際在做，落實到生活層次的時候，會發現到，每一條裡面都有相當多的情境，是你沒有辦法百分之百做到的，你經常要面對在倫理上兩難的爭議，到底這樣做好還是那樣做好？兩樣怎麼做好像都不對。這個時候你必須要學習著中道，兩害相權取其輕，世間不是所有的情境展現在我們的面前，我們都可以透過不殺、盜、淫、妄的標準答案做到百分之百的。

你想想看，如果你是一位醫師，現在有病人求助於你，你發現到這個孕婦，她面對著生命垂危的關鍵，這個時候，只有一個方法可以保住這位孕婦的生命，就是把這個胎兒流產，如果小胎兒必需讓他出生，那孕婦的生命就會凋亡。這個時候如果你是那位醫師，即使你充滿著悲天憫人的心情，希望救活每一個生命，可是你不就是面對兩難課題了嗎？到底要選哪一樣呢？要保住胎兒還是要保住孕婦？所以在我們的生命過程之中，相信大家將來在修道過程中，會發現太多太多兩難的情境出現。兩難情境出現的時候，只是拿著戒條，你還是不知道要怎麼解決問題，這個時候你隨時要想到中道的精神，想到護生的精神，想到中道的實踐綱領：「我要怎麼做才更護念生命？我要怎麼做，才能夠達到相對最好的效果？」所以持戒也是要動動腦的事情。

很多人對於持戒這些脈絡不清楚，所以他就認為說，「我很笨，我就從第一條背到最後一條」，然後全部忘光，碰到生活中的事情，不知如何是好，所以動不動就要請教律師，這些事情也請教、那些事情也請教。其實，再偉大的律師都不可能跟著你一輩子，所以你必須要學習中道的基本實踐綱領，來學習自己面對問題、解決問題。否則戒律定了再多，都難免有一些定不到的地方，碰到那些定不到的地方，你怎麼辦呢？佛陀制戒，總不能告訴你可不可以看電影？可不可以打電腦？可不可以上網路？面對那麼多的情境，你必須還是要從「緣起、護生、中道」的基本網領去看。然後接下來就是我談到的戒律的內涵，你要了解，這個時候你才能夠研判自己應該怎麼做，你到底能不能看電影、打電腦、上網路？這樣後代佛弟子，沒有佛陀在指導我們的情況下，也依然能夠追隨著佛陀的腳跡，來經營一個儘量求其如法獨立的持戒生活。

六、行為規範的重要

接下來，進入佛教戒律的內容，針對佛教的戒律，要提到前面的一些基礎之學，就是作為戒律、我們的行為規範，是不是每一樣行為都可以不預先定立規範，只去想到緣起、護生、中道就可行。理論上當然可以，可是生活之中，如果大大小小的每一件事情，都要常常動腦筋去做縝密的思慮，說這可行還是不可行？那我們的生活也太累了。事實上，就我們一般生活情形而言，不是到修道才開始注意行為規範。

從小稍稍懂事，行為規範已經開始對我們做要求了，我們在家裡跟父母互動、在學校跟老師、同學互動，在這個過程之中，爸爸、媽媽、老師常常告訴我們，「這個可以做、那個不可以做，不可以跟人家打架、不可以跟人家吵架，要常常說謝謝、對不起等等。」這些不知不覺就形成我們內在的一種行為規範，這些行為規範逐漸養成我們的道德慣性。所以一般我們脫口而出就是謝謝，一不小心踩到別人的腳，然後就說對不起，你都不用考慮我現在應該怎麼做，才能無私去做相對最好的選擇。時間還沒到八點，一定趕快衝到梵音講堂準備聽戒，你不會在那裡想說：「現在八點，我也可以看書、可以念佛、可以打坐、也可以來聽戒，我想想看，怎麼樣才是無私的去做相對最好的選擇？」你不會那樣，時間到了你就衝過來了。其實你心裡有個規範，人要不爽約，因為這是你跟戒場的一個約、一個規範，一個相互之間的默契，你必須時間到了就來聽戒，我也一樣，時間到了要來講戒。所以內心裡有一些規範，這些規範固然從現實層面來說，是戒場跟諸位、戒場跟我之間的契約，其實更深刻而言，是在我們生命之中很重要的一項美德，就是要遵守承諾、遵守諾言。答應別人的事情就要做到，同樣的，進入到某一個團體裡面，就表示自己願意接受這個團體的規範，這個時候我們就要做而不違約。諸如此類，不得殺生、不得誑語、不得兩舌、不得偷盜等等，幾乎在我們生命中是制約反應的，很自然的慣性動作就這麼做。為什麼如此？因為我們奉行著規範，已經變成我們的習慣了、變成我們的道德習慣了。

所以這裡就帶到一個問題，規範對我們重不重要？很重要，一開始先有幾個規範，形成一個大的框架，在這些規範的學習過程之中，養成良好的道德慣性。那麼我們就可以在大部分情境之下，不假思索的立刻選擇對的那一邊、善良的那一邊。前面所說的，要去做無私的相對最好的選擇，那是在特殊情境底下。例如：時間到了，大家應該要來戒場聽戒，可是這個時候，萬一某個戒子聽到一個電話，說她的父母親病危，是趕緊回去看父母親重要？還是要到講堂聽戒重要？此刻就是中道精神用上的時候。很多兩難議題，怎麼做可能都會多多少少牴觸到護生的精神，可是我總要選一樣，這個時候，我要做什麼選擇就顯得很重要。所以良好的行為規範預設了大部分良好的倫理的選擇，可以讓初學者有所依循，可以逐漸培養出良好的道德慣性。我們從這裡就知道了，從一整套的法則學，戒律的哲學，一直延伸到戒律學，是完整的一以貫之的。

七、怎樣的規範才是良好的規範？

接下來，第二個問題，怎樣的規範才是良好的規範？判斷一個規範是良好還是不良好的標準在哪裡？剛剛說了，從小從家庭到學校到社會，很多很多的場域，都在強迫的或半強迫的，或催眠方式的，導引著我們行為的規範，但是有些是好的規範，有些不見得是很好的規範。那麼好與不好的差別在哪裡？我們知道，民間的婚禮，很多都顯示對女性的歧視，例如：女兒送出門的時候要潑一盆水。前幾天還看到報上寫自由時報董事長吳阿明先生，他很幽默，他說：他結婚的時候，新娘子是用轎子抬來的，轎子來到門前，親朋好友一直告訴他，你要過去踩那個轎子一下，踩到讓她嚇一跳，她以後就會服服貼貼跟著你。這種規範有什麼意思？可是你知道，訂婚、結婚充滿著男女兩方家長，這種較勁、這種鬥諍的一些小動作，他說他繞了轎子好幾圈都找不到，到底要在哪裡踩？沒有想到反而新娘看到以後，驚叫一聲，他嚇了一大跳，他說從此以後他乖乖聽他老婆的話。那麼我們就知道說，社會有很多行為規範其實是不好的，是夾雜著他們的貪瞋癡煩惱，逐漸逐漸形成的。

所以我們遵循戒律，當然要了解戒律的規範，它是否良好？它為什麼良好？前面其實已經告訴大家一些線索，如果這些行為規範，確實有打造著、實踐著謙卑、感恩、慈悲、民主、平等、理性等等的人格特質，那麼當然這就是良好的行為規範。如果反其道而行，那我們要考慮考慮，它真的是佛教的戒律嗎？還是說已經進入到戒禁取見去了。這是對於這些規範的檢證因素，包括佛制的學處、祖師的清規，還有古今中外各地僧團中，與時俱增的各種僧團規制。也有可能本來是良好的行為規範，可是由於時地不宜，所以如今反而產生了一些後遺症，產生了一些棘手的問題。有沒有可能？有可能，在2500多年前印度古農業社會裡面所制定出來的規範，要面對著現代的工商化的、乃至於資訊化的社會，當然出現非常多的問題。那麼這個時候，也許原先立意良好，現在都會發現到它的問題，而要衡量是否變更。

舉例來說，因為我跟南傳佛教的有些人接觸，就很領教到很多問題是想都沒想到的。我們有一條戒律，是「不得與男子同室宿」，不可以跟男子在同一個房子裡面共住。這個當然不是問題，避免瓜田李下，縱使你再清白，你跟他在同一個房間裡住是什麼意思？人家會產生很多的問號。但是，當接觸到南傳佛教的法師，才知道他們把這條戒奉行到什麼程度，我相信也不是所有南傳法師，可是我碰到一位法師，是非常持戒精嚴也很慈悲的一位法師。他很堅持，一定要貫徹這條戒律，他所謂的「不能同室宿」，是指不能在同一個屋頂底下。這就很大的麻煩，大家了解嗎？因為你沒有辦法想像，2000多年前的那個茅屋是一層的，現在卻有可能是幾十層的大樓，這幾十層的大樓，如果其中的一層當道場，那請來的這位法師，他根本沒有辦法在這一層裡面的任何一個房間住，因為他就是不得與女人同室宿，這相當的麻煩。好在我們當時的道場正好有兩小棟，於是我們就請他住那一棟，反正我們住這一棟，就相安無事。所以，起先他還不太敢來台灣弘傳禪法，他是一個很有德行的禪師，早先他不太敢到世界各地去弘傳，因為擔心如果離開了南傳佛教的國家，可能就沒有辦法持好戒律了。由於他知道我們對他很善意，一定會儘量照顧到他持戒的需要，他才過來，後來跟我們相處得很好，也很喜歡我們，也感受得到我們對他的尊重。

這位法師非常慈悲，心地溫厚，雖然自己持戒甚嚴，可是不會瞧不起別人，我在他身上才真正看到一個持律者的典範，雖然我不那麼認同他所解釋的，但是我對於他非常的尊敬。他好到什麼程度？有一次，他在這邊弘傳禪法，結束以後回到他的國家，他邀請我們過去，因為他在首都的一個禪修中心要開幕，我們就一群人過去了。去到那裡以後，坐遊覽車到他的禪修中心，他就特別要居士陪同我們到市區去吃晚飯，我想，「不是你們都很堅持過午不食的？」這個禪師非常堅持，一定要上午大概十一點左右就要吃飯，因為怕吃過十二點。但是，他不但不會因為自己過午不食而藐視北傳佛教，相反的，因為他們不碰觸生像金銀，信徒供養他的錢都放在居士那裡，他叫居士把那個錢拿來請我們吃藥石。為了他來我們這邊教授禪法，我們特別要買兩張機票，一張他的，另外一張是他的淨人。大家知道什麼叫做「淨人」嗎？就是合法清淨來協助比丘、比丘尼打理事務的人。

在這邊弘傳禪法也大都很好，但是有一次，我們帶他去台北的陽明山，趁這個空檔帶他去走一走，了解台灣之美，中午有護法要供養，這個護法是開飯店的，等到吃過飯我想他也累了，因為我們清晨四五點就起來去陽明山，走了那麼多路。護法很熱心，就要開一間房間讓他休息，我們在外面等他。那個房間怎麼辦？那麼多間房間，還不是變成一定會與女人同室宿。還好，他說我們有點棘手，可是我又擔心如果要回到道場還那麼遠，怕他老人家體力不支，最後好在是白天沒關係。有一段時間他病了，病得很重，南傳佛教國家醫療事業比較落後，我們就鼓勵他老人家回來，我們幫他安排最好的醫院、最好的醫生來看護、治療他。那醫院怎麼辦？他住台大醫院，那麼大的大樓、那麼多病房，我不能保證沒有與女人同室宿，但是病了沒辦法，有病緣是可以的。現在誰來照顧他？好在有一個比丘跟他來，那個比丘怎麼辦，他沒有病緣。那比丘還真行，他就不倒單，天天就這樣晚上坐著到天亮，我們那時候都很擔心，怕禪師沒垮那個比丘先垮掉了。所以，即使是良好的行為規範，可是因時地不宜，可能真的會適得其反。

當然，更有某一些佛教界認為理所當然的行為規範，卻隱藏著對他人不公平、不正義、不仁慈的因素，這些等到將來談戒律的時候，慢慢跟大家講。最起碼我告訴過大家屬於性別歧視的問題，或者是自認為持戒而對其他眾生見死不救的情形，那些經常可能讓自認為持戒的人重複依循，重複依循之中，反而長養了自己的惡習、惡癖。像我剛剛跟大家陳述的過程，大家也感覺到怎麼那麼離譜，可是事事物物，我們不能只靠自己的自由心證，說「這個離譜、這個不對，這個很好、這個一定對。」那個人的偏見加入又怎麼辦？所以不能靠個人的好惡來做自由心證，說這個規範可行、那個規範不可行。但是如果只是在那個規範的本身打轉，去做每一個條文、每一個字的解釋，那麼你也會發現到，答案就是這樣沒錯，「不得與女人同室宿」。或者是說「行菩薩道、學菩薩戒的人，不得蓄養貓狸猪狗」。或者說，八敬法規定我們，雖百歲比丘尼，見到新受戒比丘，都必需頂禮迎接問訊禮拜。沒錯，每一個字都沒錯，所以你只是在這裡打轉也不是辦法。自由心證不是辦法，只是在條文中打轉也不是辦法，所以一定要尋求一套方法論，這就是前面講到的，佛教戒律中的法則學。

你會說，講到今天已經第五天，為什麼還沒有具體講每一條戒，可是你沒有辦法有個統合的觀念，所以我整個抽出來簡單的講。這些佛教的戒律學，不外乎本之於緣起的原理，將護生精神加以具體化，將中道的實踐加以條文化的一門學問，可以說是佛教戒律學的綱要之學。