從律典探索佛教對動物的態度（中）

釋悟殷

【接續第80期】

伍、三淨肉與素食

　　畜生肉的來源，或活生生的割下畜生肉，或直接殺死畜生後取得，都會損害到畜生類生命，僧眾理應不得吃肉。那麼，何故世尊竟然允許弟子吃「三淨肉」呢？如《十誦律》說：

我不聽噉三種不淨肉，若見、若聞、若疑。見者，自眼見是畜生為我故殺。聞者，從可信人聞為汝故殺是畜生。疑者，是中無屠賣家，又無自死者，是人凶惡，能故奪畜生命。……如是三種肉我不聽噉。……我聽噉三種淨肉。何等三？不見、不聞、不疑。不見者，不自眼見為我故殺是畜生。不聞者，不從可信人聞為汝故殺是畜生。不疑者，是中有屠兒，是人慈心，不能奪畜生命。我聽噉如是三種淨肉。……若大祠，所謂象祠、馬祠、人祠、和闍毘耶祠、三若波陀祠、隨意祠，若諸世會殺生處祠，如是大祠世會中，不聽沙門釋子噉肉。何以故？是大祠世會皆為客故。[1]

　　世尊聽許：不親自眼見為我故殺畜生，不從可信人處聽聞為我故殺畜生，不疑為我而故殺畜生，這三種是清淨肉，僧眾得以食用。不過，世尊又特別規定：人肉、象肉、馬肉、師子肉、虎肉、豹肉、熊肉、獼猴肉、狗肉、蛇肉等動物肉，鳥等飛禽肉，及蝦蟆、水蛭肉等，此類肉品，皆不得食用[2]。

　　既然可以吃三淨肉，為什麼象馬等肉品就不能吃呢？諸部廣律記載的事緣極為分歧，綜合而言，比丘不得吃師子肉、虎肉、豹肉、熊肉等的制緣是，比丘吃了此類肉品後，身上散發出的氣息，使「諸獸聞氣，遂殺比丘」；食狗肉者，「諸狗聞氣，隨後吠之」。居士們見了，即譏嫌說：「沙門釋子無肉不食，過於鴟烏，云何噉此不淨臭穢來入我家？無沙門行，破沙門法。」蛇肉的制緣是，善自在龍王（或說龍女）變化為人身，前來禮敬世尊，向世尊請求說：龍有大神力，力量足以毀壞國土，龍蛇本一家，比丘若吃蛇肉，諸龍瞋心起，可能傷害比丘，願世尊遮止比丘吃蛇肉。象肉、馬肉的制緣，《十誦律》、《四分律》說，象、馬是官物，比丘吃牠，會招致國王瞋怒不悅，故世尊遮止吃象肉、馬肉。至於鳥肉的制緣，《僧祇律》說：比丘吃鳥肉，入聚落乞食，或近林處經行，群鳥追逐比丘，並不斷喧叫，故世尊禁鳥肉[3]。

　　這裡，值得留意的問題是：在律典中，世尊制定弟子不得吃象、馬等獸肉及鳥禽肉的事緣，並不是因為牠是肉類而禁絕，而是吃肉招致了殺生、偷盜的譏嫌；或吃肉比丘身上散發的氣息，鳥獸聞了，不斷鳴叫、追逐，或遭畜生報復反噬；或鬼神聞氣不樂等[4]，故世尊遮止吃此類肉品。顯然，世尊之斷絕比丘吃象、馬、牛、鳥等十種肉類，不在於「肉」不能吃，而是違犯了慈忍護眾生的沙門之道[5]。如《十誦律》律師自設問答：「問：故為殺畜生肉得食不？答：不得食，若食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食，若食得突吉羅。」（大正23.405上）這個問答，說明了一件事：世尊遮止比丘吃肉，重點在於：不得殺害畜生命。

　　比丘不得吃象、馬、狗等獸肉，由牠們身上剝下的皮革，及象牙、骨、角等，當然也屬違禁品，律中即說：不得使用師子、老虎、豹、獺、貓、人、毒蟲、狗、錦文蟲、野狐等之皮；不得蓄積象、馬、駝、牛、驢皮等；亦不得使用牙、骨、角等作針筒[6]。雖然如是，隨著各地之天然環境及出產的物資不同，世尊有「隨方毘尼」之制，如阿濕婆、阿盤提等邊地，地上多踤石土塊，荊棘難行；地方盛產皮韋，而麻、苧等植物較為稀少，一般人多用皮韋作敷具，故世尊特許此地比丘：穿著一重革屣，以及可用皮韋作地敷臥具[7]。這是因地制宜的隨方毘尼。另外，生病時，世尊亦有開緣，如有比丘用師子、虎、豹、羆等獸油脂塗腳，經過居士圈養象、馬、牛、羊、驢等的廄舍，牲畜等聞到氣味，驚怖慞惶衝壞欄圈逃走，遂招致居士譏嫌：有如獵師，用惡獸油脂塗腳。由此因緣，世尊制定：不得使用惡獸油脂塗腳。有比丘風病動，醫生教他服用熊、魚、驢、豬、摩竭魚等油脂，世尊即允許他服用[8]。比丘不得吃生肉、飲生血；若有病狂者，唯有吃生肉、飲生血才能治癒病狂，則不在此限。比丘托缽乞食得魚、肉等，隨宜得食；無病，則不得索求魚、肉等美食，以滿足口腹之慾[9]。這是因病而設的開緣。

　　以上，是律典中有關肉食類的制限與開緣。當時的僧眾，過著乞食托缽生活，隨居士布施所得隨宜而食，不可能完全禁斷肉食。但是「慈忍護念眾生」是沙門之道，適應於當時的乞食制度，世尊有三淨肉之限制，這是立足於「不殺生」的道德規範，而作的權宜之計。然律典中，既有遮斷象馬獸肉及鳥禽肉的制限，又有吃三淨肉的開緣，在自由採證下，於是形成肉食主義與素食主義之分歧與諍論，有的甚至業已忘了佛教「護生」的根本精神，竟然拿世尊自己不斷肉食，作為滿足自己嗜食肉類習性的藉口，並譏刺禁斷肉食者非正信佛教徒，而是提婆達多之徒裔了[10]。

　　《大毘婆沙論》記載，有人立論：「駝馬牛羊雞豬鹿等，皆為祠祀人所食用，是以殺之無罪」，「虎豹豺狼蜈蚣蛇等傷害於人，為人除患，殺亦無罪。」持這一類理論的殺生者，都是由愚痴邪見而起決定殺的意欲。大乘經典，一方面強調凡諸眾生「迭為父母兄弟姊妹」等六親眷屬，或說「應觀是食如子肉想」；另一方面則斥責食肉者是「斷大慈種」；若佛弟子吃肉，會招來世人譏謗：「云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味？猶如惡獸，食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道」。菩薩慈愍為護持眾生信心，令他於佛法不生譏謗，以慈愍心故，應盡斷一切肉食[11]。由此可見：從聲聞佛法到大乘佛法，都稟持著「慈忍護眾生」的精神，尊重一切生命，不親自傷害眾生。理解世尊允許吃三淨肉是在不殺生的原則下，適應當時乞食制度而作的權宜措施，那麼，大乘經典明白的標示：吃肉「斷大慈種」，強調不殺生的素食，才更合乎世尊慈護一切眾生的精神。

陸、放生與護世間

　　以上，是聲聞律典中與殺害畜生類有關的制限。僧眾日常生活上，如何實踐對畜生類生命的關懷與尊重呢？分二點說明：

   一、放生

　　如前面說過：寺塔裝上門窗，或挖掘塹壕，或豎立欄楯、或裝設羅網等，藉由障礙物，防止牲畜、飛鳥進入。若牛羊等牲畜來入塔寺中，觸突佛圖形像，毀壞花果樹木，可以用木棒、石頭等敲擊地面發出聲音，使牠們離去[12]。

　　僧眾不得豢養象、馬、雞、狗、豬、羊等牲畜，亦不得用籠子繫養玩弄鸚鵡等鳥禽類；無事不應搭乘象馬車乘輦輿戲笑玩樂，唯有老邁病痛無力行走者才可乘坐；同樣的，無病不得騎乘象馬牲畜，唯有老病無力者，或將有命難、梵行難者，才可騎乘代步[13]。又畜生間弱肉強食，強者為王，為爭奪領導權，動輒纏鬥殘殺，直至分出勝利為止，這是極為慘烈的場面，何況是人為的操弄？故比丘不得往觀鬥象、鬥馬、鬥牛、鬥雞等傷慈害生的競技；亦不得耍弄口技，學作象、馬、牛、驢、駱駝等聲音：此類行為，皆違越毘尼，不得長養善法故[14]。此外，比較特殊的是，律典還有鳥巢與蜂巢的記載，如《十誦律》說：經行道頭窟上，有康郎鳥在上作巢，食物殘渣糞便等棄著地上，穢污環境，經行比丘想令鳥離去，便毀壞了鳥巢。康郎鳥念巢故，常來圍遶精舍，空中悲鳴；由此因緣，世尊規定：「從今日不應壞是康郎鳥巢，若壞得突吉羅。」《根有律‧安居事》說：住處門屋廊簷，若有蜂來結巢，不得任意摘除，應先「撿看虫及蜂窠，蜂若出窠，即應除去；兒若未出，應以線懸繫置餘處，長成自去。」[15]由上來世尊的制限，可見佛教護生面向的寬廣與周詳。

　　僧眾不得豢養畜類、籠子繫養玩弄鳥類，不吃彼肉，不穿皮草，不用皮革坐墊等，這是佛教對畜生生命的關懷與尊重，以及不忍牠們遭受殘殺危難的悲心；為了解除牠們受難招苦及生活的恐懼；釋放牠們，讓牠們回到自由的天地，也是護生的行為。廣律記載，有畜養主的象、馬、牛、羊、驢騾、駱駝等牲畜，「比丘快心故，若截其足，若壞餘身分」，或「解放令去」，得偷蘭遮[16]。這是釋放動物的原則：有人畜養的家畜，不管是斷尾截肢，或釋放牠離去，必使畜養主憂惱，即使因憐愍心而解放，亦是不當的行為。另有一則不同，如《五分律》說：

有阿練若處比丘，見野豬被箭走來，共相語言：當莫導見。獵師尋至，問比丘：見我所射豬不？答言：何處有豬，是誰豬，無有豬。後作是念：我言無豬，將無得藏豬罪？生疑問佛，佛言：不犯，若有如是因緣，作餘語破其問，皆無罪。有阿練若處比丘，見獵師得生鹿繫已捨去，比丘以憐愍心解放。生疑問佛，佛言：不犯，然不應於他物方便放之，犯者突吉羅；憐愍心放他一切眾生，亦如是。（大正22.183上）

　　比丘為保護被獵師追趕的野生動物（豬），權巧方便打發獵師離去，此類行為，不犯覆藏罪；如果獵物已死，或傷勢嚴重已頻臨死亡者，則應把獵物還與獵師；獵師捕獲的動物，若以憐愍心解放牠，得突吉羅罪，要心念懺悔[17]。又破壞獵師裝置捕鹿的鹿弶、捕獸的陷阱、捕鳥的羅網等，則視比丘的存心而論定，「快心壞，得偷蘭遮；憐愍心壞，得突吉羅」[18]。

　　要注意的是，以聲聞律制來說，比丘的行為是否如法如律，犯與不犯及得罪輕重，全都以身語行為動作作為判別的準則，對於個人起心動念的意業，並未加以規制，故《大毘婆沙論》說：「意業非戒」（大正27.723下）。此處，破壞獵師裝置捕獸的弶、陷阱、捕鳥之羅網等，「快心壞，得偷蘭遮；憐愍心壞，得突吉羅」，卻改由作者起心動念來論定罪罰輕重；且突吉羅罪，不須要在僧中，也不須要對人說，只要自己心念懺悔就可得清淨。由心念來論定罪罰輕重，就與聲聞律制之原本用身口行為來判定罪罰，顯然有了實質上的變化。這樣的變化，因不忍動物遭受殘殺，解放獵師的獵物，或毀壞捕獸的種種陷阱，對於此類行為，似乎有不鼓勵也不絕對禁止的意味（憐愍心放，憐愍心壞，得突吉羅）；然用這樣的方式解放動物及破壞獵師裝置的陷阱，必然會遭致獵師之非議與譏嫌[19]，或將造成僧眾與獵師間的緊張關係，故用突吉羅罪治，以戒其數數犯的習性。

　　這裡，透露出訊息：佛教對於發自慈愍心護生者，確實給予一定程度的肯定與寬容。佛弟子在極力釋放動物有情之時，也別忘了護念人類有情，獵人是眾生之一，豈可偏重動物而忽略了人？如律典規定：比丘不得使用熊皮。《根有律‧百一羯磨》記載：「有獵射人，情生敬信，遂將熊皮施與苾芻，苾芻不受，即便白佛。佛言：獵人敬信，誠實難得，宜應為受，安置頭邊，熊皮有力能令眼明。」（大正24.491中）比丘本來不得使用熊皮，「獵人敬信，誠實難得」，為長養獵師的信心，世尊囑咐弟子接受熊皮。由此可見，世尊護念獵「人」的悲心，對於一個沒有護生觀念的人，要長養他的信心，漸次引導他培養護生觀念，放下屠刀，不再從事捕獵事業，這才是根本的解決之道。另外，由心念來論定罪罰輕重，聲聞戒律也將邁向「凡是罪者，我說由心；能從罪起，不由治罰」的轉變，難怪大乘佛教將不僅學理上偏向於唯心，連戒律也向唯心邁進了[20]！

　　又《大毘婆沙論》中，論師對「憐愍心壞，得突吉羅」，有極其精彩的分別，如論師主張十不善法皆有從貪、瞋、痴等三種意欲起決定，而虛誑語從痴生的現象是：

如有一起如是見，立如是論：諸為自他身難命難而妄語者，不得妄語罪，如獵師問鹿所在，及賊軍問王軍所在，雖實見實知，恐害彼故，雖不實答而無有罪。〔論主〕當知彼類非不有罪，彼謂都無，便數數作，此等虛誑語名從癡生。（大正27.606中）

　　如果為了維護自身或他身的生命安全，方便說妄語，不得妄語罪：持這種言論者，是從愚痴邪見意欲起的虛誑語，因為會帶來既然無罪就「數數作」的副作用。有部論師的解說，或許正是世尊「憐愍心壞，得突吉羅」的意趣所在！

　　另外，還有一則與放生有關的記載，《僧祇律》說：

若檀越作佛生日大會，菩提大會，轉法輪大會，羅?羅大會，阿難大會，五年大會，檀越信心歡喜，莊嚴象馬布施眾僧者，不聽受。若檀越持鸚鵡、孔雀、雞、羊、獐鹿與，不聽受。若言不受者我當殺之，應語言：汝自放已。應與水食，守護勿令眾生傷害，不得剪翅羽、籠繫，若能飛、能行自活，放去莫拘制。若受眾生者，越比尼罪。（《僧祇律》，大正22.495中～下）

　　當信眾布施走獸飛禽等牲畜時，僧眾不得接受，應勸他自己帶去放生。放生要注意的事項是：「應與水食，守護勿令眾生傷害，不得剪翅羽、籠繫，若能飛、能行自活，放去莫拘制」。又如蛇、老鼠類等的野放，不可用繩索繫縛牠的咽喉，應用「器盛覆頭，遠著無人處」[21]。這樣的放生，才可避免放生不成反變成放死的遺憾，以及免除毒蛇等放生物帶給他人生命威脅與恐懼等，這是放生者必須注意的原則。

   二、護戒與護器世間

　　緣起的世間，包含有情世間與器世間，器世間是有情所依住的世間，世間上的森羅萬象，都由有情業增上力所構成，彼此存有相依相成的關係，故護念眾生涵蓋了護念有情世間與器世間。

　　世尊制戒，規範弟子護念有情眾生，因而護戒也可說是護生。在佛教聖典中，有許多護念眾生寧死也不違犯戒律的傳說。如《大莊嚴論經》中，舉比丘護鵝的故事，作為「堅持禁戒寧捨身命終不毀犯」的典範[22]。然而，比丘現見鵝吞寶珠，為護鵝故不說真相，珠師又因失王寶珠焦急誤判而拷打比丘，幸好比丘只是受傷，未造成人命，否則，珠師將犯下殺人罪了！又即使比丘只是受傷，珠師在明了真相後的遺憾，如經中珠師說：「汝護鵝命不惜於身，使我造此非法之事？」或如《大毘婆沙論》：珠師慚恥，悲喜交集，禮謝比丘，而說：「尊者！何不早示？使我盲愚，苦楚尊身，造斯惡業，長夜受苦，無有出期。」比丘答道：「我受禁戒，寧捨身命，不傷蟻卵，若先示汝，必定害鵝；不護眾生，豈名持戒！」或許珠師該深自懺悔愚痴，未能審慎觀察，以致傷害了比丘；進而讚揚比丘：「不遇如是惡，持戒非希有，要當值此苦，能持禁戒者，是則名為難。為鵝身受苦，不犯於禁戒，此事實難有。」[23]不過，從鵝珠事件，給我們一個提示：個人持戒謹嚴，風範可崇，然在護戒（護生）過程中，如何做到護鵝（畜生）也能護人（珠師），也是個嚴肅的課題。

　　鵝珠的故事，標示了比丘「堅持禁戒寧捨身命終不毀犯」的風範，這是護生；佛教聖典中，還有護器世間的記載。如律典規定：僧眾欲建立住處，應先請知法持律比丘往觀地理環境，乃至整地興建，都要避免破壞生態及自然環境等。樹木有蔭涼、調節氣溫的作用，而印度民俗認為樹是鬼神的依附處，當然不得任意砍伐，砍樹不僅失去蔭涼，壞了鬼神村，鬼神不得安寧，且招致傷殺物命有失沙門法的譏嫌[24]。律典上記載：有客比丘來精舍住，任意斫伐樹木。舊比丘見了，即說：「汝何故斫截我等勤苦種植？汝客來但逐蔭涼坐，不能助愛護，而狼藉稱意，明日便去，不知我苦！」[25]這是種樹人等待樹長大、卻被他人任意砍伐的心情寫照！

　　世尊對建寺整地等的規制，是護生，也是護器世間。如經上說：

不應焚燒、破壞、澆灌，城邑、聚落、山林、川澤、園觀、宮殿、莊嚴樓閣，一切行路，及諸橋梁，自然窟宅，一切穀、豆、麻、麥、花果、草木、叢林：不應焚燒，不應破壞，不應澆灌，不應斫伐。何以故？以彼諸物皆共有命畜生等有，無不用者，而彼眾生無有罪過，不應損其所受用物令生苦惱；又彼一切外樹林等，諸善淨天、一切鬼神皆悉共有，於中受用；屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，諸天共住；又彼園池、屋舍、宮殿、莊嚴樓觀，一切水陸有命諸虫，悉皆共用，所謂雀、鼠、雞、狗、鳩、鴿、鸚鵡、象、馬、牛、羊、貓、狸、蛇、蝎、鵝、鴨、魚、鱉，乃至一切微細諸虫，所共受用。行法行王，與諸眾生共依止此器世間活，不應破壞，如是名為行法行王護器世間，安樂眾生。（《大薩遮尼乾子所說經》，大正9.335中）

　　器世間上的森羅萬象，皆是一切眾生共依止共受用的公共財產，不應該任意焚燒、破壞、澆灌、斫伐等，以維護器世間。亦即器世間是有情所依住的世間，世間上的形形色色事事物物，都由有情業增上力所構成，是有情共業所招感，個人不應任意破壞，是為護器世間行。

　　世尊規定覓地及整地建房舍，要注意水土保持，避免破壞自然生態環境[26]；在暑熱的印度，樹可蔭涼，世尊遮止砍伐草木、焚燒山林的行為，不但是護生，還有維護綠色水庫（器世間），預防水災、旱災的作用。為大地的永續經營，世尊不但遮止破壞器世間的行為，還教導弟子種樹及照顧的方法，為了避免遇到野火蔓延時大家驚慌失策，另有撲滅野火的教戰手冊[27]，這些都是世尊對有情世間及器世間的關懷。

【下期待續】

[1] 三淨肉，見《十誦律》，大正23.264下～265上；《五分律》，大正22.149下；《僧祇律》，大正22.486上；《四分律》，大正22.872中。
[2] 《僧祇律》：「不聽食鷲鳥肉，乃至鷲髓亦不聽食。……一、人肉；二、龍肉；三、象肉；四、馬肉；五、狗肉；六、烏肉；七、鷲鳥肉；八、豬肉；九、獼猴肉；十、師子肉」等，一切皆不聽食。（大正22.487上；《五分律》，大正148下～149上；《四分律》，大正22.868中～869上；《十誦律》，大正23.186上～187上，461中，405中）
[3] 出處頁碼，如上則。
[4] a.有比丘在寺裡燒煮撿來的豬腸，失豬者見了，懷疑比丘偷盜，帶到斷事官處評斷。雖然無罪開釋，但世尊由此因緣說：「從今露地豬腸不得取，取者突吉羅。及園中甘蔗、多羅果，亦如是。」（《十誦律》，大正23.281下～282上）按：同樣的事緣，《僧祇律》的長老律師判：汝以何心取？無主想取無罪。（大正22.468下）
b.有比丘食麻、蜜、魚、肉，往塚間求糞掃依，鬼神不喜。佛言：「不應食此諸物往至塚間。」（《五分律》，大正22.134下）
[5] a.慈忍護眾生，是沙門之道，見《五分律》，大正22.5中，7下，8上。
b.世尊遮止吃象馬肉等肉類，不在於「肉」不能吃，如世尊制無病不得露地燃火，若煮飯、煮肉等無犯（大正23.105上）。又說：不得取虎殘肉，犯者突吉羅，虎不望斷故；若取師子殘肉不犯，師子望斷故（大正23.286上）。另外，如自煮飛鳥銜來的，或賊人捨去的肉，（大正22.468中下），或由淨人煮亦可（478上）。
[6] a.《四分律》：有比丘「蓄大皮，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、野狸皮、迦羅皮、野狐皮。……佛言：一切大皮不得畜。」（大正22.846中）又說「有五種皮不應用，師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、貓皮，是為五。復有五種皮，人皮、毒蟲皮、狗皮、錦文蟲皮、野狐皮，是為五。有五種皮不應畜，象皮、馬皮、駝皮、牛皮、驢皮，是為五。復有五，羖羊皮、白羊皮、鹿皮、熊皮、伊師皮，是為五。」（大正22.1006上；《十誦律》，大正23.182上，286下，371上，460下；《五分律》，大正22.144下）
b.按：世尊制不得用骨、牙、角作針筒的事緣，諸部廣律都說：工師為比丘作此類針筒，令工師廢家事業，財物竭盡，無復衣食，故世尊遮止，若違犯得波逸提。見《五分律》，大正22.70中～下；《僧祇律》，大正22.391上～中；《四分律》，大正22.693下～694上；《十誦律》，大正23.127中。唯《五分律》說：有比丘至屠殺處，見屠夫欲殺畜生時，預先索求，屠夫即譏刺言：觀此沙門，唯欲多殺，見殺便喜，晝夜常說慈愍護念眾生，而今無有仁惻之心（大正22.70下）。
[7] 《僧祇律》，大正22.416上；《四分律》，大正22.845中～846中；《五分律》，大正22.144上～下。《十誦律》，大正23.181上～182上。《根有律‧皮革事》，大正23.1052中～1053上。
[8] 比丘用惡獸油脂塗腳，見《十誦律》，大正23.469上。生病服食動物油脂，見《四分律》，大正22.627中，869下；《五分律》，大正22.147中。另外，如病須食野鳥肉，得服食（大正22.877上）。
[9] 食生肉、飲生血，見《四分律》，大正22.868中。乞食得魚、肉等得食用，見《五分律》，大正22.148上。無病不得索美食，這是比丘的波逸提戒之一，諸部廣律都有記載，見《四 分律》，大正22.664上～中。
[10] a.如《入楞伽經》說：「自稱律師，墮在二邊，種種虛妄覺觀亂心，貪著肉味，隨自心見，說毘尼中言得食肉，亦謗我言諸佛如來聽人食肉，亦說因制而聽食肉，亦謗我言如來世尊亦自食肉。……彼癡人，自言律師，言毘尼中聽人食肉，亦謗我言如來自食，彼愚癡人成大罪障，長夜墮於無利益處、無聖人處、不聞法處。……諸聲聞人常所應食米、麵、油、蜜種種麻豆能生淨命，非法貯畜、非法受取，我說不淨，尚不聽食，何況聽食血肉不淨！」（《入楞伽經》，大正16.563中～564上；《大般涅槃經》，大正12.386中）
b.提婆達多提出「五法是道」，其中一項，即是盡形壽禁斷一切魚、肉、血味、鹽、酥、乳等，見《五分律》，大正22.164上；《四分律》，大正22.594中；《十誦律》，大正23.24下；《根有律‧破僧事》，大正24.149中；《大毘婆沙論》，大正27.602下。
[11] 《楞伽阿跋多羅寶經》，大正16.513下～514上；《入楞伽經》，大正16.561上～564上；《大乘入楞伽經》，大正16.622下～624下；《大般涅槃經》，大正12.386上。
[12] 防止牛羊來入，掘作塹障，見《四分律》，大正22.941下。惡象、馬等惡獸來塔寺，不得打，得捉杖木瓦石等打地令他離去，見《僧祇律》，大正22.376上。
[13] 《四分律》，大正22.961上～中。
[14] 不得往看鬥象、鬥馬、鬥車、相撲、鬥羊、鬥水牛、鬥雞、鬥狗、鬥男女、鬥小男小女，犯者皆突吉羅。（《十誦律》，大正23.290下；《僧祇律》，大正22.374下；《長阿含》，大正1.89中）「作象聲、馬聲、牛、驢、駱駝，如是等畜生聲，長引促斷，促引長斷，是名惡聲。」此惡聲，越毘尼罪。（《僧祇律》，大正22.429中）
[15] 不得蓄狗、豬、馬等走獸類旁生，見《四分律》（大正22.962下）；不得蓄畜鸚鵡鳥、鴝鵒鳥等飛禽類旁生，見（大正22.961上）。不得壞鳥巢，見《十誦律》（大正23.431上）。蜂巢，《根有律‧安居事》（大正23.1042上）
[16] a.人畜養之象馬羊等，「解放使彼生惱，偷羅遮」，見（《十誦律》，大正23.381上；《薩婆多毘尼摩得勒伽》，大正23.613下）。
b.「偷蘭遮，云何懺悔除滅？佛言：有四種偷蘭遮，有偷蘭遮罪從波羅夷生重，有偷蘭遮罪從波羅夷生輕，有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生重，有偷蘭遮從僧伽婆尸沙生輕。優波離！從波羅夷生重偷蘭遮，應一切僧前悔過除滅。從波羅夷生輕偷蘭遮，應出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生重偷蘭遮，亦出界外四比丘眾悔過除滅。從僧伽婆尸沙生輕偷蘭遮，一比丘悔過除滅。」（《十誦律》，大正23.425上）
c.「偷蘭遮者，於粗惡罪邊生，故名偷蘭遮。又復偷蘭遮者。欲起大事不成，名為偷蘭遮。又復偷蘭遮者，於突吉羅惡語重故，名為偷蘭。」（《毘尼母經》，大正24.843上）
[17] 突吉羅，或作「越毘尼心悔」，「有犯心悔念學，罪即滅也，以戒難持易犯故。常慎心念學不結罪名，直言應當學也。」（《薩婆多毘尼毘婆沙》，大正23.562上）此突吉羅罪，不須要在僧中，也不須要對人說，只要自己「心悔念學」就可得清淨。
[18] 「有諸獵師作鹿弶，比丘以快心壞，得偷蘭遮；以憐愍心壞，得突吉羅。……捕鳥師有籠鳥車，比丘快心壞，偷蘭遮；憐愍心壞，突吉羅。」（《十誦律》，大正23.431中；《薩婆多毘尼摩得勒伽》，大正23.588上）
[19] 《眾許摩訶帝經》記載：「提婆達多見一飛鵝從空而過，挽弓仰射，墮太子前。太子見之，嗟念傷害，與拔其箭，放鵝飛去。提婆達多遣人取鵝，太子告曰：我發菩提心，常行慈愍行，利益諸有情，不欲見損惱，所有飛鵝拔箭放去，令彼安隱。汝宜迴心，勿生嗔恨。提婆達多聞是語已，默然不悅。」（大正3.943上）按：由「提婆達多聞是語已，默然不悅」，透露出一個訊息：釋放眾生是慈愍行，但對於沒有這種觀念的人來說，既不曾發出離心，更不曾發菩提心，把他辛苦狩獵得來之獵物放脫離去，當然會招致他的不滿。
[20] 說一切有部律，在戒律的思想上，有一些轉變，根據《十誦律》記載：犯了僧伽婆尸沙，當在僧中行波利婆沙摩那埵法（服勞役，服務大眾）後，懺悔清淨。有六種人，不方便行波利婆沙摩那埵法，此人「若一心生念，從今日更不作，是時即得清淨」。（大正23.458上～中）這與《根有律‧尼陀那目得迦》：「凡是罪者，我說由心；能從罪起，不由治罰」（大正24.438中），顯然都是偏向於心念了。
[21] 蛇的解放，《十誦律》，大正23.278下～279上；蛇、鼠、蜈蚣、蚰蜒，見《四分律》，大正22.870下。
[22] a.「堅持禁戒寧捨身命終不毀犯」的典故：有一比丘，到珠師家乞食，當珠師進屋去拿取食物時，一隻鵝走來，吞食了寶珠。後來，珠師發現少了一顆價值昂貴的寶珠，此珠是國王所有，自己家貧失王寶珠，既無能力償還，又擔心國王動怒，恐怕有生命之危，覓珠不得，情急之下，就懷疑比丘趁他不在時盜取。雖然比丘親眼看到鵝吞寶珠，但為了保護鵝的生命，只辯稱自己並未取珠，任由珠師之打罵杖擊，直到鵝被珠師遷怒杖擊致死，才說出寶珠是被鵝吞食。珠師剝開鵝腹，果然找回寶珠。（《大莊嚴論經》，大正4.319上～321上；《大毘婆沙論》，大正27.621中～下）
b.寧當捨此身命，不可毀破三世諸佛所制禁戒，如說：「又諸比丘，賊所劫奪，以草繫縛，風吹日曝，諸蟲唼食，以護戒故，不絕草去。如鵝吞珠，比丘雖見，以持戒故，極苦不說。」（《賢愚經》，大正4.381中）
[23] 見《大莊嚴論經》，偈頌，大正4.321上；《大毘婆沙論》，大正27.621下。
[24] 建立居處，必須是無難處。《四分律》說：「難處者，有虎、狼、師子諸惡獸，下至蟻子，比丘若不為此諸虫獸所惱，應修治平地。若有石、樹株、荊棘，當使人掘出；若有陷溝、坑、陂、池處，當使人填滿；若畏水淹漬，當預設堤防；若地為人所認，當共斷，當無使他有語。」（大正22.585中；《五分律》，大正22.14上；《十誦律》，大正23. 20下）砍樹壞鬼神村，諸部廣律都有記載，如《四分律》：「若比丘壞鬼神村，波逸提。」（大正22.641下～642上；《僧祇律》，大正22.339上～340上）
[25] 《僧祇律》，大正22.495下～496上。
[26] 作房整地，見《四分律》，大正22.940下。
[27] a.世尊說樹可蔭涼僧眾可多種樹造林，並教導種樹和照顧樹的方法，並叮嚀弟子必須等待樹長大，或者委寄他人照料後，方可離去（大正24.286上）。《雜阿含》亦說：「如人種樹，初小軟弱，愛護令安，壅以糞土，隨時溉灌，冷暖調適。以是因緣，然後彼樹得增長大。」（大正2.79上～中）
b.滅火法，世尊說：「若野火來時，應打揵搥，若唱令僧同集，使淨人刈左右草，以火逆燒，水土澆坋，濕衣撲滅。」（《五分律》，大正22.176上）《四分律》說：「逆除中間草，若作坑見塹斷，若以土滅。」（大正22.960上）另外，《五分律》有持佛名與火神以熄滅火災（大正22.175下），《十誦律》佛咒願以真實語滅火等記載（大正23.468中）。