「修證」辨義

姚彬彬（武漢大學中國傳統文化研究中心）

多年來，在佛教信仰者中頗為流行「修證」一詞，比如經常有人說：「佛法是指導『修證』的，說食不飽，與解脫無益」之類的話。「修證」一詞的流行，使許多人把佛教截然劃分為兩個方面，一方面是紙上談兵的「佛學」，一方面則所謂「修證」，這種「修證」被認為是脫離（或者說超越）了思辨和認識的一種神秘經驗。——然求證於佛典，「修證」一詞雖十分常見，卻恐非今人所理解的這種意思。

　　佛教修行體系，有所謂「戒定慧」三學，又有「信解行證」之四次第。佛典中「修證」一詞雖然常見，但成為流行的佛教術語，則應該是晚近以來的事情。因為，佛教經論中所出現的「修證」本應理解為「修」與「證」之二詞連用。若較早的佛教工具書，近人丁福保編撰的《佛學大辭典》中說：

　　修證（術語），修行證理也。《像法決疑經》曰：「一切眾生本是佛，今亦修證還成佛。」《傳燈錄》（南嶽章）曰：「修證即不無，染汙亦不得。」《禪源都序》上曰：「聞談因果修證，便推屬經論之家。」

　　顯然，「修」為「修行」，「證」為證理。佛教之「修」含義甚廣，依照戒律，管束身口意三業的生活為「修」。——若佛教有所謂八正道「正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」，八項之中僅「正定」一項為禪法之踐行，另外七項，均非今人所理解那種意義。

　　所謂「證」者，謂證理、證果，即以正智契合真理，進入佛、菩薩、聲聞、緣覺等之果位。——值得注意的是，這是一個認識論的過程，也並不直接涉及神秘主義。《佛光大辭典》引證經論謂：「《華嚴五教章》卷三解釋《攝論》（梁譯《攝大乘論釋》卷十七）『由惑至惑盡，證佛一切智』之語，謂（大四五‧四九三上）：『惑盡者，是所知障盡，即由留煩惱障起勝行故，得至此位證佛果也。』此為有關菩薩之斷惑證果。」意思是用佛教所認定的正確認識（正智）消滅了錯誤認識（惑），是所謂「證」。呂澂先生指出，佛教追求的根本解脫（唯識家稱之「轉依」），系由錯誤的認識轉變為正確的認識，間接改變行為，而造成身心的全盤改變；客觀方面，由於認識的質變而造成事象的變革；事象的變革「不是簡單地從名想認識的轉移便直接有了改變，卻是由認識的不斷矯正，事象實相的顯現益加了然，這再引起行動，革新事象，使它更和實相隨順地發展。」 通過徹底消滅錯誤認識來更革事象，此亦符合佛教對「證」的概念定義。

　　需要注意的是，今人所謂之「修證」，所指則大抵全然理解為禪法，這樣其含義不僅於典籍缺乏依據，意思倒是與印度教所謂的「親證」接近了。不過，就以慧能《壇經》為代表典籍的中國禪宗而言，則大多不以「修證」相互標榜。因為中國禪宗強調「頓修頓悟」，這是提倡一種不假次第的豁然大悟，故禪門常謂「外離相即禪，內不亂即定」，「若學坐禪，禪非坐臥」云云。若宋代禪僧大慧宗杲曾明確指出，禪宗的最高境界為「佛乃自覺聖智之境界也，決欲知此境界，不假莊嚴修證而得，當淨意根下無始時來客塵煩惱之染，如虛空之寬曠，遠離意識中諸取虛偽不實，妄想亦如虛空，則此無功用妙心，所向自然無滯礙矣。」（《大慧普覺禪師語錄》）禪門《證道歌注》中亦雲：「今若返本皈源不假修證，始知本來成佛。」近人楊仁山居士在《學佛淺說》中則謂：「利根上智之士，直下斷知解，徹見本源性地，體用全彰，不涉修證，生死涅槃，平等一如。」——「不假修證」之語，歷代禪門語錄中比比皆是，不煩多引。

　　要之，佛典中所謂之「修證」，若玄奘譯《辯中邊論》中專論者便有十種之多：「如是修證總有十種：一種性修證，緣無闕故。二信解修證，不謗毀大乘故。三發心修證，非下劣乘所擾動故。四正行修證，波羅蜜多得圓滿故。五入離生修證，起聖道故。六成熟有情修證，堅固善根長時集故。七淨土修證，心調柔故。八得不退地受記修證，以不住著生死涅槃，非此二種所退轉故。九佛地修證，無二障故。十示現菩提修證，無休息故。」由此可見，在佛教看來，信解佛理是「修證」，發心正行是「修證」，乃至於種種符合教法的正確行為無不是「修證」。「修證」一語其要在於「修」之義（因為「證」是經歷漫長的「修」後自然而然出現的最終結果），就「修」而言，「依法正行，通說為修」（《大乘義章》）。從來沒有脫離「學」的「修」，也不存在判分「學」與「修」截然為二事的說法。
值得一提的是，晚近佛學界對於「修證」一詞的使用，印順法師是堅持貫徹其本來含義的，如謂：「佛所開示的正觀，要依此空性而修證，切莫依人而信解修證。」（《寶積經講記》，pp.117-118）並明確指出：

　　其實，佛與外道的修證（外道也有修行，宗教經驗，也自以為證悟得解脫的）不同，在說明上是很希微的。……但佛弟子的體驗，與外道不同，是「但見於法，不見於人」的。所以在世俗的安立說明中，雖說如智不二，而但說為一切法性，不生不滅，而沒有給與意志的特性，當然也不稱為真我，不想像為創造神了。本經在說明我性本空時，特別說到：「當依於空，莫依於人」，真是切要之極！（《寶積經講記》，pp.118-119）

　　印公以空性智慧為佛教「修證」之根基，其「不厭生死，不欣涅槃」、「不修（深）禪定，不斷（細）煩惱」之平生宗旨，顯與後世耽於禪樂之超驗體會之「修證」者全然異趣。

　　那麼，今人所言之「實踐」神秘經驗意義上的，甚至與「學」對立的「修證」之語義，到底來源於哪裡呢？雖然其最早的出處恐怕不容易查證了，但晚近以來的流行，應與南懷瑾先生的一本暢銷書《如何修證佛法》有直接關係。——這本書明確了所謂「修證」的核心即是「禪定」，如謂「修證不離禪定，這點是很重要的」。「四禪八定，是佛教修證方法的中心基礎」。而且，把所謂「佛學」與「修證」對立起來，也是出自他的言論：「我經常說，佛法——修持的方法，與佛學的涵義，是完全不同的。我們現在要走的，是準備學佛的路線。」因此，按正統的方法研究佛學，卻被南氏譏諷為「玩思想」：「搞佛學也是一樣，不求修證，永遠爬不出來，就是被這些名詞給困住了，將佛學變成了思想。就在那裡玩思想，永遠地玩下去，玩了半天，對自己的身心一點幫助也沒有」云云，可見在南懷瑾看來，「修證」和「思想」是對立的，研究佛學思想的人，恐怕不僅於「修證」無益，可能還會起到破壞作用。這是一種徹底的強調神秘經驗的論調，也顯然早已脫離了佛教禪宗及《辯中邊論》等典籍對於「修證」一詞的基本表述，自當有所澄清。