反宗教立法僧人的「死穴」

釋昭慧

臉書留言錄（之四六六）
106.8.19

　　福智的的人事與財務問題，如今愈演愈烈，不但在福智內部，散播相當不堪聞問的內容，甚至已在佛教界乃至網路世界廣為散播，期待福智以外的佛教力量介入。甚至還有好些人，傳訊到我的臉書信箱，期待我能本諸「過往之正義發聲形象」，關心此事。

　　此中，有的是以揭發「性醜聞」與「財務問題」為手段。有的則期待佛教界能越過這些醜聞不論，直接依「在家女性主持僧團不符佛制」為理由，判定福智非屬佛教。甚至認為，一旦佛教界能將它判定非屬佛教，政府公權力就可以介入了。

　　這真是過份天真的想法，而且難免挾帶「男性沙文意識」與「比丘中心主義」。

　　女性是否可以主持男性僧團，或女性是否可以教導比丘？這已涉及性別歧視，讓我忍不住反問：男性是否可以主持女性僧團？男性是否可以教導比丘尼？倘若男性可以，女性為何不可？

　　無論是依憑智力、學力或修證能力，都不足以證明：只有男性具足而女性欠缺主持僧團或教導佛法的能力，那麼，最後拿來證明「女性不宜」的，豈不就只剩下「性根不同」的要素？若依「性根不同」為理由，豈不恰恰證明了：主張「男性可以領導女性僧團」，卻排除「女性領導男性僧團」的正當性，已淪落為另一種「性器崇拜論」了嗎？

　　即便是「在家人領導僧團」、「比丘禮居士為師」，在世界佛教史上，依於佛教發展的多樣性，早已不乏在家人以「上師」身份領導出家僧人的先例。然則為何其他在家上師可以，這位福智在家上師就不可以呢？

　　還有，為何福智「是佛教團體」，公權力就不宜介入，還得讓佛教界判定它「非屬佛教團體」，公權力才可介入？這套「神邏輯」也著實令人吃驚。背後依然是一套「自命神聖而不容世俗力量介入」的迷思。

　　事實上，法律根本無法判定「神聖」與否，公權力根本不應過問任何宗教的「神聖內容」，而非只是「佛教的神聖內容」。即便是宋七力、妙天或是清海，這些早已在宗教界惡名昭彰的人物，他們到底神聖與否，這也根本不是公權力所應置喙的，法律所能過問的，僅只是他們的行為是否涉及犯罪，以及組織內部的財務管理，是否有違法事據。

　　法律之前人人平等，若是公權力不宜介入的內容，無論是不是佛教，公權力都不應伸進那隻黑手；若是公權力應當介入的內容，無論是不是佛教，公權力都應當監督、處置。

　　因此，佛教僧尼是否可以頭腦清醒一些，正視「公正、公平、公開」的倫理要素（這正是佛陀強調的「戒和同行」精神），而不要老是超級自戀－－掛在一個自視「神聖」，卻被人視作「特權」的位階上呢？

　　因此，試圖越過「性醜聞」與「財務問題」，只想依「性別」與「在家身份」的要素，來排除福智現任領導人的正當性，這種心態的本身，就應受到嚴格的檢驗與批判！

　　至於期待佛教界的介入，這很有可能是過度期待。這是福智內部僧團的事務，福智外部的佛教團體，根本沒有足以介入福智人事、財務結構的公權力，即便有心出力，又要從何著手？至於「性醜聞」與「財務問題」，除非當事人直接訴諸檢調或法院，讓攻防雙方各自揭露完備的佐證資料，否則福智外部的佛教人士，又當如何判定：這是「事實」還是「謠言」？還有，別忘了「性醜聞」除非涉及「違反性自主」，否則那種你情我願的勾當，法律也無從置喙的！

　　而這就點出了某些反宗教團體法僧人的「死穴」，他們一向夸夸其言地認定：「僧團足以自治，無須外部監督」，連宗教團體內部出現「違反性自主」或「組織犯罪」情事，竟也嚴防公權力介入。然而，連福智這種團體，一向被佛教界視為「正派經營」的模範生，都遇到如此重大的「家門不幸」，以及「求告無門」的窘境，這是何等重大的一記警訊啊！

　　福智案例恰恰證明：某種公權力對宗教團體的財務運作（而非它的「神聖內涵」），進行適度的外部監督，這對宗教團體的自清、自律，是很有必要的。