通往彌陀淨土的路徑與方法

――2022年慈善寺佛七開示（一）

 

主講│性廣法師  筆錄│陳俊銘  修潤│釋耀行

 

一、淨土的好只有你想不到的

我們念佛，那麼什麼是佛？我們念佛所為何來？佛是覺悟到法界規則的人，證悟宇宙的真理「諸行無常、無常故苦、苦故無我」。如來見諸行無常的生滅變化而入空解脫門，因為無常，無情的成住壞空、有情的生住異滅是世間的法則，如來依感知有深刻的體悟而入無相解脫門，既然世間無常，它在有為造作中必趨於滅，所以如來於世間無所願而入無願解脫門。因此佛陀是智慧解脫的人，覺知有為法的本質、功能、作用、極限，而不是無條件、無因由、無限制的隨心所欲，他的智慧是在現法中見到法的實相。

娑婆苦迫不圓滿，我們希望長生不死乃至往生淨土，可是只要執著活下去的心不死，就沒有涅槃的智慧，既然這樣，我們就要為來生找更好的去處，為自己生生世世的依正莊嚴而努力。念佛就在努力成就生命最究竟的圓滿，為了找到最好的環境來完成菩提道業而累積資糧。《般若經》云：「如來乘真如而來，乘真如而去，無所從來，無所從去，來來去去，不生不滅。」《淨土經》說無量光、無量壽佛。淨土的好只有你想不到的，沒有它沒有的。法藏比丘發願與諸善人創造極樂淨土，這在心念的運作是有為法，無論福報與惡報都是人為造作出來的，而淨土是善念善行去累積的，都是有為法。既然這樣，如何說無量光、無量壽？

我們都想長壽，但人壽不滿百，只要是有為法力盡則滅，我們不滿足是自己想要的太多。我們稱無量光、無量壽，是因為我們的智慧定力看不到那種境界的邊際。阿彌陀佛度生機緣圓滿，會入大般涅槃，由觀音菩薩補位，所以如來覺證並沒有違背有為法的理則，只是極樂的境界不是我們所能思議罷了。我們色身分段生死心力未充，必須修到欲、勤、心、觀四個心所的力量夠強，我們的善法菩提力才能新生長久。

如來智慧所證大圓滿菩提，有為法不違背無常無我法則，我們往生極樂淨土也不是極樂能違背法則，而是極樂的功德讓我們拉長修行的時間。極樂相對於娑婆而言它無量壽，它的功德回應了我們希望壽命長、環境好的希求，沒有違背法則。佛陀大般涅槃菩薩補位是法則，所以我們可以體會，因為無始貪瞋癡的業習，使我痛苦輪迴生死的生命狀態，透過佛法讓我們開啟正知見，淨化生命，趣向光明，這是淨土法門第一階段的學習。我們所感招的是第二階段學習，因為信願行而得阿彌陀佛的慈悲接引往生，佛菩薩指導而花開見佛，這個見不單是見佛色身，是見佛的智慧而悟無生，無生即涅槃。災難、幸福都從心生，但當前的境界是異熟果，它是過去到現在的累積，走向未來的時候，在目前異熟的基礎上，我們用善心來跟異熟相應，讓自己的生命昇華。

一年一次佛七，其他的日子大家要自利自修，不可完全依賴道場來增長自己的道業。共修只是增上，關鍵在自己，而自我用功的基礎來自道場所得的法喜。平日要用功，358天放逸的心力一定掩蓋佛七的功德，不進則退。我們用佛七所得到好的經驗，來激勵自己平日更用功，這是佛七的增上功德。法門會因應於根基或時節因緣而改變，但我們修行的實踐不打折扣。念佛能知道自己所做何為，那念佛會念得很踏實。一般人說做人不用太計較，憨人有憨福，可是佛法的慈悲不是叫我們憨，佛法說智慧，問題不在計不計較，計較心、忌妒心都是惡心所，它不感得福報也無利他人。

不計較是以平常心來認真做，施者才有福，怎麼做就怎麼得是因果律，如果不認同因果，何不用善良的心念而不計較讓自己好過一點。經典說校量功德，不是在比賽誰做得多誰做得少，重點在心量的寬大，我們要怎麼做，功德才殊勝，我們對每一件事情都清楚明白，平常心而不比較，別人比我好就隨喜，有利於人的就歡喜，這樣清淨的智慧才是無量福德。所以念佛不是憨憨地念，要知道念佛的意義，解行並重，清清楚楚的念才是智慧念佛，用智慧引導自己老實念佛才有功德。

每一種法門都有得定的共同功用，但每一種讓人專心的所緣，會因為設計的不同而有不同的功德。安般念專注呼吸，行者可以修到自己剩下多少氣息而預知時至；慈悲觀成就能避免燒凍傷與瘟疫；界分別觀破我見而不怕惡鬼；念佛法門可得三昧，乃至臨終蒙佛接引，這不是說念佛的功德最好，問題在行者的發願，你不願生西方如何往生？其實無論修什麼法門，都會依行者的願力而圓滿。

二、念佛的原理與方法

眾生皆有煩惱，但不知原因就無從處理，於是一再錯誤而養成慣性。我們得到福德，但不知為何有這個果報，於是無法複製它的好。佛陀的智慧不是無條件護祐我們順遂，佛陀只是告訴我們原因與方法，而實踐在我們自己。念佛是憶念佛陀功德，生活中無不是憶念，佛七以佛號為憶念所緣，平時我們執著抓取太多，以致心念雜亂，而佛號清淨，少了抓取讓人輕安。

理論知道了，要實踐出來才有意義，時時心緣佛號，昏沉掉舉表示心力弱，昏沉就大聲念，掉舉就小聲念，自己的狀態要懂得調整，若要三昧力進步開發智慧，就減少五根俱轉的動態念佛，以意根觀想就多些，念越多心力就越強，這叫種善根，種清淨正念根。導師比喻雜念就像雜草，一根根的除是除不完的，要種下大樹，大樹蔭下雜草不生。我們的心地如大地，不整理就雜草叢生，觀想念佛好比植下大樹苗，慢慢茁壯成大樹。所以我們以念佛的清淨心來發揮心力。

為何《阿含經》的念佛是念如來功德，後來卻開演成持名念佛？早期佛弟子利根者眾，雖說如來功德的內容豐富，可以激勵人心而嚮往之，可是為了適應後來眾生的怯懦性，念佛法門以簡馭繁，發展出持名念佛，從六字、四字、一字乃至止靜，無非是讓心逐漸收攝清淨，念到輕安、見光明得三昧，就連意根俱轉的舌根也捨掉（因為語言文字是心所法、概念法。）只緣光明相，讓心更安靜，這時可以依《觀經》的操作觀日輪，看光明可以照多遠，在心的影相中來看淨土莊嚴。再者，心的影相是真的看到還是憶想的內容？觀日輪是真的看到還是心中所現的光明？這當然不是把太陽拿到心中，《觀經》所現的內容在前階段是憶想分，行者往生善趣是隨強大的憶想分而有的，所以，能修到見光明，這表示我們心力夠強大，我們可以依定學的原理來檢查自己是依什麼定力在念佛，乃至再訓練如何更增上定力來念佛。

遇到逆境，如果一直陷溺在煩惱的漩渦裡面，是會增強煩惱的力量而有加乘效果的，我們應該冷靜下來念佛，一念有一念的清淨。但徒生煩惱是我們無始以來養成的慣性，想要用一句佛號就轉變它是力有未逮的，我們還需要懂道理、有智慧。我們想要往生淨土，但世間的有為造作、無常變化，所以不圓滿。又眾生無明，認知錯誤，以為自己可以長保人身，不要心存這種僥倖心，縱使我們是善人，也離不開老病死，再說三界不安猶如火宅，五濁惡世不得安寧，因此佛法說修善去惡，這只是人天法，重點要修解脫法。佛陀悟道，第一次向未修行的商人說世間人天法，然後向憍陳如等比丘說四聖諦的出世間法。以四聖諦來看我們眼前的一切，都是過去到現在的結果，這結果是貪愛執著所造的，而執著是我們收集輪迴的因素，相對於苦有滅苦的境界，這涅槃的境界要透過八正道而得。

有果必有因，如果是無因生的就麻煩了，因為找不到苦的源頭就無法解決苦，如果佛菩薩之所以成道是沒有理由的，那任我們怎麼修也罔然。佛法最珍貴的價值在不共世間的內容，佛法不止於做好人、做善事，這種世間善法不離三界輪迴，於是佛法說滅、道諦。世間的有為造作還不圓滿，重點要讓心不執著，在有為世間修無為，念佛要得三昧，在雜思中只取佛號，以佛號來銷融執著的心，乃至看透執著的根源是貪嗔癡，我們就因為這樣無明的造業而輪迴生死。

善念、惡念都是有為法，所以念佛讓心在三昧中穩定下來，去看透身心的構造與運作，滅苦之道要透過正見、正思惟，八正道是涅槃法，而念佛就是順向佛果的殊勝法門。念佛是有為法，涅槃是無為法，可是我們念佛不可能什麼事都不做、不想，我們嘴巴可以不說壞話就念佛，念到雜思的慣性越來越弱，三昧力越來越強，直到可以不念而念，念而不念，念到此般程度就可以不用開口念，因為你的前五根已能收攝自如，只有意根的專注力在作用，於是輕安、光明相乃至五禪支成就。念佛是意根隨名言概念在轉，因此放下佛號，放下名言概念，心與淨色相應，保任三昧力、禪定力，表示你有上品上生的門票了。

初念佛的人心念很雜亂，所以先不管其他的東西，認真念即可，慢慢得進步以後，就要提升念佛的品質，不能滿足於唸佛的數量。《往生論》說如何修觀，念佛也可以往真裡修，淺淺的修叫做唸，當我們能力淺情境不夠的時候，不用講深講淺只管唸就好，但唸到有點心得以後，對於基本的三學、解脫、解脫知見等共同必修科目要讀書。早期念佛是念佛功德，我們卻動動嘴巴唸就自詡殊勝妙法。《觀經》說種種觀門，也叫我們要研讀經典深入第一義。《往生論》說用智慧觀照西方世界依正莊嚴而嚮往之，觀察五濁惡世眾生造業受報，輪迴無盡。在在都說要讀經書，知道何謂如來功德、勝義諦。不可少善根福德因緣，我們千萬不可以為唸佛就可以了，念佛三昧是要觀的。

再者，經論提到如來演說色法會放光，說名法也放光，而演說因緣法，光明遍照三千世界，因為因緣法在說前後因果、生死輪迴，功德力最強，所以佛法在無我的正見中離三界。佛法最尊貴而不共世間的，在無常、無我的緣起正見，念佛以有為法入無為法而言，才會有持名念佛而得三昧力來作觀，觀相念佛見光明就跟四禪的淨色相應，觀到山河大地無不清淨，乃至悟無生即實相念佛。所以從娑婆到極樂的理是相通的，懂道理就要讀書，向善知識學習，如理思惟，道理通了操作方法對了，念佛才更踏實，事半功倍，肯定句句都有強大的力量去累積往生高品位的資糧。不要心存僥倖十念往生，那是迫於不得已的救濟，我們不能保證自己臨終會有好因緣。

三、往生極樂世界之信、願、行

我們念佛一定會打妄想。佛七藉由共修的力量督促我們減少妄想，專心念可以訓練心的力量。佛七的繞佛、立念、坐念是心在導引五俱意識的運作，它可以幫助我們止靜的專注，因為止靜只有獨頭意識在作用，我們意根最散亂，要透過前五根的動態所緣來幫助意根安靜。如果我們平時的訓練不夠，止靜的時候難專注雜念多，那就回到開口念。如果我們時時能提起正念，止靜就是念佛的精華，是檢測自己有沒有進步的時候，因為五蓋不現前，專注正念獨頭意識只緣佛號，我們容易感到輕安見光明。

如果聞到檀香味或者出現瑞相都不理它，因為抓取它就會多了一個色根在作用，心就被它牽引了，分別心轉動了，專注所緣的佛號離開了，所以學佛要有正見與擇法力，念佛就專心念不為其他所動。因此止靜時訓練前五根關閉，集中火力唯獨頭意識在作用，不再抓取其他的東西。若念佛有感應功德，輕安見光明都在止靜中得，當我們越輕安乃至身體不見了，恭喜你得念佛三昧（禪定），這時後就佛號放下只緣光明相，入流亡所身心脫落不動不失大放光明。當開靜以後，回到開口念佛，五俱意識起作用，輕安相會退掉，但三昧的餘勢會讓我們念佛更得力。

專念西方極樂有特殊功德，其前題在信願行。我們沒看過極樂卻相信它的存在，我們也沒有涅槃的經驗卻相信有此境界，因為佛法不會要人盲目相信，佛法講理論的，這理論可以用實修經驗來印證，也是因為過去的信德深厚所生善根的清淨心。一念善絕對感應一念清淨果報，只是我們的心雜染沒有長養、增強、等流淨念，是以它的力量未充，念佛要淨念相續打成一片。但佛法不主張沒有智慧的信心，念佛要在信心的基礎上開發智慧，所以要聽經聞法懂道理知道如何操作，往生就在淨念相續的佛號上累積成就的。緣起法說我們現在所受的果報一點都不冤枉，都是自己過去的造作，將來要往生極樂現在就要累積資糧。

上面說極樂與涅槃，我們都沒有經驗卻深信，因為它是經典裡的聖言，我們可以依信願行的操作去理解與印證，而在印證的過程中，不是說要念到我臨終才知道有沒有功德成就，念佛不是賭博，就看最後一把，念佛可以從理論來理解，實踐在生活中感受到利益，念佛的三昧、輕安、見光明、得智慧等功德都可以印證。《般舟三昧經》修習成就可以在定中見佛，與佛問答。佛陀已入大般涅槃，我們不可想像如來存不存在，也不可說佛陀已經死了，生跟死是有為造作的輪迴世間，凡夫心有所執著才講生死，如來心無所得而無所從來亦無所去的超越時空。如果不相信定中見佛無來無去，你就用力修不要毀謗，常不輕菩薩的事例就是教人要懂得有尊重心。《大乘廣五蘊論》揭示歧視驕慢心會障礙智慧的開發，所以對於自己不認同的法門要尊重，別人有別人的好，我有我的因緣。《維摩詰經》說往生淨土的態度不與聲聞法有所扞格，聲聞的清淨道是大乘的基礎，所以我們就在戒定慧三學、四聖諦的基礎上用功念佛。

大願王的本願說，淨土的成就是從內心至誠的願心開始的。法藏比丘感招同願菩薩一起建設淨土；《觀經》的九品往生，有時候不是我們依自己的定力就可以往生，還需要佛菩薩的接引，所以念佛法門具特殊功德。原來我們的習性、業障深重，不是單憑自己的力量就能免費入場，還得靠阿彌陀佛慈悲願力的救濟。是以我們除了自己要用功，還要發願，每一念都累積資糧，深信淨土，又仰仗佛菩薩的大功德才能成就。

我們沒看過極樂卻相信是因為信心，其實信心與貪心是同一類的，因為貪心就會去靠近所緣的目標，喜歡它就去抓取它，喜歡正法就靠近正法，信心也是喜歡的表現，見三寶就喜歡。但是貪心會用不正確的方法去執著目標，於是有為造作而輪迴生死，對三寶有信心，會用正確的清淨心去學習三寶功德。既然如此，佛法說一法與一法、色法與名法之間的相互關係，它前前產生後後，前前後後在時間軸上是過去、現在、未來，我們現在的身心狀態是異熟果報，這果報是被過去所累積的。依緣起法我們如何走向未來，這選擇權都在自己，我們是要與清淨的信心相應，還是會導致生死的貪，我們選擇對淨土有信心，在信的前題之下看到三世因果。

佛陀演說因緣法時放大光明，因為因緣法透視三世與法法之間的關係。回應念佛法門，無量光無量壽，那是累積所有的善功德，因此我們念佛將我們的善匯聚到極樂的無量功德。《阿彌陀經》介紹極樂的環境，那是佛菩薩共同的願力與審美觀，它的莊嚴讓我們生起歡喜心而接納信受，因此佛非常強調信心，因為它的境界不是凡夫所能瞭解，如果不強調信心，這法門很難修得下去。如果我們沒有經驗，只是經典這樣說我們就生歡喜心，那就僅僅是信的層次而已。因此《觀經》就教我們如何看到，當我們修到可以看見極樂，那是信智一如。雖然信心是善根，但有信心還不夠，還要有觀察操作所啟發的智慧，這時的信心轉成依觀智所得的真實境而我接受這個真實，這叫做淨信功德，所以我們要修到看得見。

信心是念佛法門的必備條件，可是我們看不到極樂，如何專意往生？佛陀為我們指出一條路，我用我的信心與意念前去，一念即至，念念相續得三昧，也要聽經讀書得智慧、知方法，解行並重，信智等持。這裡延伸出主、被動的問題，一般人認為人生無奈，我的投胎、親人、色身、環境等等，我都不能有主動的選擇權，我只是被動的受報，我好像在時空中被束縛，將來不知會往生哪裡。以淨土法門而言，我深信淨土發願往生這是我的選擇，在意念與行動上，這種求生展現的生命狀態，我化被動為主動，我的信願行即生命出口的主動權。

所以淨土法門給我們主動趣向光明的希望，這主動權不是想像的，要具備正知見與具體的操作。如果念佛可以為生命化被動為主動，為什麼我的人生總是被動在受苦而不是主動在享福？其實我們的投胎環境等等都是自己主動招來的，是自己的業力慣性所致，業風所吹。說被動是自己的感覺，我們的心收集資訊，整合主導我們的前五根去造作，而收集的過程是沒有善惡的中性。可是當意念運轉，凡夫依無明而起貪瞋，這就是造業，是自己主動選擇的造作，然後異熟果報現前。所以現前的果報是過去自己所作的業，而未來到哪裡投胎，現在自己決定。

生命自己負責，可是我就是活得無可奈何，因為慣性頑固，所以念佛以綿密的淨念來扭轉慣性。《觀經》區分往生九品，因為我們當下異熟果報身的初發基礎不同。從正法來看人生沒有被動，我之所以悲苦是因為無明，不知用正確的方法遠離三毒，都是自己無始來養成主動的慣性所策動。現在我們想要跳脫自己感覺生命的無奈，創造未來生命的好品質，要不要立下志願去行動，選擇權在自己，沒有人可以強迫我們接受被動的宿命論。

佛弟子決不被動接受生命的苦，苦是過去自己所作來的異熟果，佛陀之所以解脫，因為他看透苦的原因而發現緣起法的最高理則「此有故彼有」，我們念佛遠離三毒，操作久了，自然養成清淨的性格與慣性。緣起法說善的因緣一直累積會有增上緣的，所以念佛得生命趣向光明的主動權，這是念佛的功德。如果遇到逆緣，要懺悔、感恩，那是過去的自己所招來的業報，受了業就消了，別人對我做出無俚頭的事，我可以選擇不生氣，心的主人是自己。觀念正確就從這裡開始修，我們一個念頭的生起，就可以感招清淨或染汙的因緣，念佛把不好的緣分消掉而培養清淨的善根。

慈善寺是達瑩長老尼率同常住感招信眾共同成就的。《無量壽經》講大願王本願功德，極樂是佛菩薩共同的願力所莊嚴的。所以，想往生，信願行缺一不可。佛菩薩憑什麼要護持我？我憑什麼往生？因為我有清淨的信心與願力，我們淨念相續的功德一定會感應佛菩薩來相迎，這是大願王對娑婆眾生回應的本願。

《大勢至菩薩念佛圓通章》說念佛有如母子相憶，給我們光明的信願。《普賢行願品》教我們讚佛乃至迴向的操作。《往生論》集合淨土經典來論證淨土透過修行可得。如何落實信願行？我們信佛陀是實語者，信大願王的本願功德與淨土莊嚴，就在信願的基礎上，作一個有智慧的念佛人，聽經聞法如理思維，生活中對應念佛的清淨心來專注當下的工作，以念佛的善心與人相應，這樣正見不退，三昧等持來成就念佛功德。

玄奘大師一生求經譯經，發願往生兜率天，臨終瑞相現前肯定往生。弘一大師念佛不忘救國，我們有幸生在幸福的台灣，當念及烏俄戰爭刀兵劫的苦難眾生，念佛不忘護生，護生不忘念佛。上品上生不是形相上的持名而已，是修無邊功德而一念往生，所以我們念佛要自利利他，圓滿法義與一切功德。

我們或許懷疑，學佛發信上之願，發願就能滿願嗎？四神足是心依善法欲之力、心依精進之力、心依正定之力、心依正慧之力而得圓滿自在清淨，在我們心的功能中，有這四種力量能幫我們成就，淨土法門以深信淨土、願生淨土為述求，這就跟欲、勤、心、觀四種定力攝心相應而定、慧均等，所願皆得。