善待問者如撞鐘——一段精彩的的宗教對談

釋淨慧記錄

       99年4月29日下午，昭慧法師應台灣神學院莊信德教授之邀，到台灣神學院進行佛學專題演講，共三節課。前兩個小時講述「佛教的解與行」，法師就解脫道與菩薩道各講一節課，分析其系統理論，說明它們都根源於「緣起」思想，前者由緣起推演出三法印，論述整個解脫道的解行理論；後者透過緣起開展出「護生」與「中道」，講述菩薩道的解行理論。

       台灣神學院學術副院長鄭仰恩以及徐萬麟教授也到場旁聽。到第三節課，鄭仰恩、莊信德兩位教授上台，針對前兩節課的內容，交叉詢問昭慧法師，他們提出了許多具有深度的問題。

       筆者雖未能隨師前往台灣神學院聆聽當天的演講與座談，但事後在筆錄「師生動態」時，聽到法師敘述當日座談會中的精彩對話，不禁想到《禮記》所述：「善待問者如撞鐘，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲。」因此將這段精彩的宗教交談，依法師之憶述而加以筆錄，以饗讀者。

       鄭仰恩教授回應道：「聽了昭慧法師的演講，有一種清新的感覺。基督教也有出世與入世的傳統，也面臨出世與入世之間的相互質疑。就緣起論與創造論來對比，西方有人認為創造論講的是being（存有），緣起論講的是non being（非存有）；前者是講『有』的哲學，後者是論『無』的哲學。」

       法師回應道：「佛家並不講being與non being，佛家強調的是『離於有無二邊』的中道。《雜阿含》262經中，闡陀向阿難說到他畏懼「無我」與「空」的教說，阿難引〈佛為迦旃延所說經〉：『如是正觀世間集者，不生世間無見；如是正觀世間滅者，不生世間有見』，所以如來離於二邊，說於中道。』

       「佛家的『空』不等於『無』，因為『無』見將陷於一邊，這就是闡陀原先之所以會畏懼『空』的原因——他把『空』視作『無』而生起了斷滅的恐慌。而佛陀的離於二邊，說於中道，正好破除了『無』之邊見。」

       接著莊信德教授提問：「從剛剛法師的論述中，『愛』在佛家幾乎是負向的意義，但在基督宗教中，『愛』有很正向的意義。請問在佛家中，『愛』有沒有正向意義？」

       法師回答：「確實『愛』在佛家經常用在『我愛』和我愛擴大的『我所愛』──我所屬之愛或我所有之愛，負向的意涵比較深刻，所以要表達正向的情感，佛家就不用『愛』這個詞彙，而改用『慈悲』。即使是慈悲這樣的感情，也不是無緣無故生起的。佛家如何看待『愛』？它其實是兩面刀刃——負向的一面，個人對自我的愛執、自我擴充的欲望，往往損惱他人，甚至傷害自己。

       「但是正因為有自我之愛，所以往正面導引時，就會形成『自通之法』，把這份愛依同情共感而轉向他人，這種『轉向』跟我愛的『擴大』（我所愛）不一樣，轉向的愛是因為，知道自己怕死、怕苦、怕痛，也會愍念眾生跟我一樣怕死、怕苦、怕痛，故而產生與樂拔苦的慈悲心。此時心中繫念的是對方。『擴大』的我所愛則是將愛自己的意念擴及愛自己所屬或所有的人事物，此時心中繫念的是『擴張後的自我』。如果生命像木頭、石頭般沒有感覺，固然不會因感覺而生起愛憎，但也就根本無從體會別人的痛，無從呈現慈悲的道德感情與行為。所以，從『愛』的底裡，依然可以導引出正向的內容，也就是『慈悲』。慈悲不是無緣無故生起的，它還是在對自己深刻疼惜的基礎下，才有能力知道別人同樣在疼惜他們自己，因此才有能力將心比心地疼惜別人。佛家不用『愛』字，是避免負向的暗示太強，但正向的慈悲，依然是『愛』的轉向。」

       鄭仰恩教授提問：「法師剛剛講到解脫道與菩薩道，那麼，這兩者到底是either or（二選一）還是both and（二者皆俱）？」

       法師回答：「您這個問題很精彩！解脫道與菩薩道之間，有時前者可以作為後者的基礎，像印順導師的《成佛之道》，就把前者叫做『三乘共法』，後者叫做『大乘不共法』。從三乘共法的基礎邁向大乘不共法，因此從大乘的角度來講，可以說是both and——要具足解脫道的修學基礎，再進一步開展菩薩道。從解脫道的發心轉向大乘，這條路線叫做『迴入大乘』。

       「另外一條路線，是一開始就直接修學大乘，沒有經過解脫道的訓練，一下手就是愍念眾生悲苦，開發覺性智慧，仰讚佛陀功德，以此慈悲、智慧或信願來行菩薩道，這是沒有經過解脫道的『直入大乘』。從這個角度來講，也可以說是either or——於解脫道與菩薩道中二選一，要麼直接下手行解脫道，要麼直接下手行菩薩道。

       「因此either or還是both and，都可以說得通。」

       鄭教授又問：「在一般分類中，佛家是屬於自力宗教。但這並不是一個很理想的分類法，因為基督宗教也並非完全不講自力，但是基督教的宗教經驗，一定會講到與『祂者』相遇的經驗，而且這個祂者是個『全然的祂者』（holy other），從這裡來認識自己。請問：佛教有沒有對於holy other這樣的宗教經驗？」

       法師回答：「佛家無論解脫道還是菩薩道，都是要透過自己的力量。當然，也透過明師與善知識的教導，信眾的護持、社會的支持，這是因緣和合的因緣生法，因此成就也不純粹是來自『自力』，但還是以自力為主軸。

       「至於與『祂者』相遇的經驗，在解脫道與菩薩道的正常道，是比較沒有，但是菩薩道中的方便道──念佛法門，把心念全然地繫緣在佛陀，而不是在自己。這種心念的運作機制，與基督教與holy other相遇的經驗不完全相同。原因是，即使念佛念到於定中見到佛陀的影像現前，甚至聽到佛陀說話，都依然知道這是『唯心所現』、是『因緣生法』，並非真實的holy other現在面前。這就是所謂的『念佛三昧』，它基本上還是自力的。但為何要把佛陀當做念茲在茲的對象？其功用在於無形中的潛移默化，在專注地向佛認同的過程中，逐漸地提升自己；在敬仰佛陀，以佛陀為典範，向佛陀看齊的虔敬心中，以精進力趨向佛道。」

       莊信德教授再問：「看起來，菩薩道比較有社會道德與社會性。但從剛才所講的解脫道角度來看，好像社會道德在佛教也沒有必然性。目前，台灣佛教確實也有面向社會的，比如慈濟，但它不碰政治，不願意觸及社會的結構面。那麼，到底解脫道有沒有社會面的必然性，您的看法如何？」

       法師回答：「解脫道看似只觀自己的五蘊，以洞達自己身與心的無常、無我為目標。但人活在社會上，不可能與他人毫無關涉，在佛陀時代，他要求僧侶一起修道、一同生活，雖然也容許有些禪者遠處山林與曠野，但更鼓勵僧人共住。共住就會有彼此互動的社會面向，因此佛陀制定和樂清淨的共住制度，乃至會議決策的共議制度。

       「此外，在與社會人士的互動方面，佛陀規定僧人以乞食的方式，謀取基本的生活資糧。在每日的托缽過程中，就不斷地與社會乃至基層民眾有所互動。所以，看起來像是遠塵離世，但實際上卻是每日接觸市井村落，並依此展開教化與勸導的事工，它並不是完全沒有社會面向的。

       「至於南傳佛教，看起來它是以解脫道為主，但是深入到其中，就會發現到，依然有許多僧侶，是積極從事社會參與的。譬如，泰國僧侶曾經為了酒品上市，於是與民眾上街示威抗議，認為酒會迷亂心性，不應該讓它的股票上市。泰國也有比丘關心愛滋患者，還有許多僧院做社會服務、婦幼防護的工作。泰國也有比較基進性的社會改革團體，如善地阿索或組成國際佛教入世協會的阿姜蘇拉克。還有緬甸在前幾年發生慘烈的『袈裟革命』。所以，如果說他們只有面向自己而沒有面向社會，實際去了解，會發現也並非如此。

       「至於慈濟不碰政治，早年我也曾經有所批判，認為應該要重視上游的結構問題，而不是等到政策錯誤，發生問題以後，才在下游進行慈善救濟。但近些年來，我也轉換了心境。畢竟台灣政治如此複雜，藍綠壁壘分明，這麼龐大的團體，如果要有更好的整合力量，為苦難的社會做一點事情，基本上，遠離政治可能是他們必要的手段。

       「例如，大家都知道緬甸軍政府的貪腐、殘暴，我們曾為了呼籲釋放翁山蘇姬，支持緬甸民主，而上街頭抗議緬甸政府迫害示威僧侶與民眾，但是當緬甸的風暴災害來到之時，世界各國的NGO或NPO根本不能進入緬甸災區，在外頭呼喊根本無濟於事。只有慈濟是例外的，因為緬甸政府確實看到他們對政治全然不作干預。因此，慈濟人進入到緬甸，並無助於緬甸的民主運動，但對於緬甸的難民來講，他們急需生活物資及有效救援，慈濟可就使得上力了。

       「因此我認為，每一個人、每個團體，在這緣起的世間都是有局限性的，彼此互相成全、支援，互補不足，這樣就夠了。否則，希望慈濟做到全面性功能，慈善救濟又兼社會運動，可能太強人所難了！」