《瑜伽菩薩戒本》四重戒今詮

昭慧法師主講‧林璧珠、潘鳴珮謄稿‧釋印悅、釋傳法潤稿

　　若諸菩薩，隨戒律儀，有其四種他勝處法。何等為四？

　　律儀是防非止惡的力量，「他勝處」是被別人征服了，被誰征服？被惡念征服、被惡行征服。在職場上，你是跟別人競爭；可是在修行路上，你是跟自己競爭。所謂「他勝處」，絕對不是指別人贏過了自己，而是心中的惡魔贏過了自己。

　　「何等為四」？以下列出了四條，要我們隨著防非止惡。前面才說過，菩薩戒是積極攝受善法，怎麼這裡又有防非止惡的律儀戒呢？這四條重戒：自讚毀他、慳惜財法、瞋不受悔、謗亂正法，確實都有惡的成分，也都不該作為，只是自律的程度，較聲聞的攝律儀戒更為加深；而且這些惡言惡行，會形成菩薩學人的「障道法」，障礙其攝善法與攝眾生的意願與能力。

一、自讚毀他戒

　　「自讚毀他」，是稱讚自己、毀謗他人。

　　若諸菩薩，為欲貪求利養恭敬，自讚毀他，是名第一他勝處法。

　　大家要注意，其動機是為了要「貪求利養恭敬」，希望別人尊敬他超過尊敬其他人，尊敬他這個團體超過尊敬其他團體，希望對方把利養送給我而不要送給別人，送給我所屬的團體而不要送給其他的團體，因此說我或我所屬的團體最好、他或他所屬的團體不好。這就是第一他勝處法。

　　毀謗別人確實是惡，在聲聞戒中稱為「毀訾語」，是波逸提戒，它是比較輕微的口過。但是到了菩薩戒裡，竟然變成了重戒，這樣大家就看到了菩薩戒中防非止惡的力道。但是，為何在聲聞戒中是輕戒，在菩薩戒中就變成重戒了呢？這是因為同樣是防非止惡，菩薩戒的自我要求標準拉高。

二、慳惜財法戒

　　若諸菩薩，現有資財，性慳財故，有苦有貧，無依無怙，正求財者，來現在前，不起哀憐，而修惠捨。正求法者，來現在前，性慳法故，雖現有法，而不捨施，是名第二他勝處法。

　　「慳」就是捨不得，自己所擁有的，因為慳吝而捨不得分享。幼年喪失父母叫做「無怙」；無依無怙，即無依無靠的人。若對於自己的資財慳吝不捨，遇到貧苦無依的人，正在索求資財，而且已經現在眼前，竟然不生哀憐之心而修習施捨。明明知道資源分享給他，他就可以離苦得樂，自己卻硬著心腸不予施捨，就犯了第二重戒。

　　就解脫道來說，既沒有欠債，就沒有施與的義務。惠施是超義務的美德，不履行超義務的美德，何來犯戒可言？可是在菩薩戒中，以更高的水平要求自己攝受善法，因此沒有履行布施善法，就算是犯戒。

　　一個人如果滿腹經綸，但是當正在求法的人來現在前，希望能夠聽聞佛法，他卻認為這是他的智慧財產，不捨得分享給這位現前求法的人，這是第二條他勝處法。

　　剛才說的自讚毀他戒，毀他在聲聞是輕戒，可是在菩薩卻變成重戒。而慳吝財法，並不能很明顯地看到它對應於哪條聲聞戒，可是竟然被作為菩薩戒的重戒。這是什麼原因呢？

　　我們知道，資財對於資源缺欠的人來說，是離苦得樂的一劑妙方。缺欠資財的人，在貧苦之中無依無靠，也沒有其他的資財來源。這時我們倘若擁有資財，就消極的不作為來說，又沒偷、又沒搶，並不犯「不與取戒」；可是就積極的應作為來說，有可以讓對方離苦得樂的機會，自己卻硬著心腸，不作財施、法施，這對於以「未來成佛」而自我期許的人而言，可就構成了嚴重的行為缺陷。因為，發願成就佛道，本來就是以「讓眾生離苦得樂」來作自我期許，既然攝受眾生成為自我規範，具體來說，財法二施，可讓眾生身心離苦得樂，法布施甚至可以讓受學者證得清涼安穩的解脫之樂，乃至無上正覺的菩提之樂，菩薩學人就應該有財法二施的積極作為，這時倘若竟然消極不予作為，這就構成了捨棄眾生的重大過失。

三、瞋不受悔戒

　　若諸菩薩，長養如是種類忿纏，由是因緣，不唯發起麤言便息，由忿蔽故，加以手足、塊石、刀杖，捶打傷害，損惱有情，內懷猛利忿恨意樂，有所違犯。他來諫謝，不受不忍，不捨怨結，是名第三他勝處法。 　　

　　「忿」是小隨煩惱之一。面對某一個特定情境而產生了憤、恨、惱、嫉等負面情緒，而非在普遍性的情境之中，這類煩惱名為「小隨煩惱」。「纏」就是煩惱，煩惱讓心裡打結，故名為「纏」。

　　我們在與眾生的互動之中，彼此都不圓滿，眾生確實可能有某一些惡言惡行，讓我們不免動怒。然而，假使不只是「發起麤言」以洩忿，即便停息，還要施以拳打、腳踢、塊石、刀杖，讓對方的肉體受到傷害。這時內心懷著猛利的忿恨意樂，就有所違犯。連當事人前來謝罪，或是其他道友前來勸諫，他也不能夠接受、認同，無法捨除怨恨情結，這是第三他勝處法——被自己的憤怒給征服了。

　　「他來諫謝」，「諫」是勸諫，「謝」是悔謝、懺悔。面對某些令人憤怒的情境，內心一定要劃一道紅線，不能無有止盡地憤怒下去，最起碼不能動粗，不能家暴。有些眾生之惡，真是讓人火冒三丈，此時菩薩就是要降伏對方，不折伏眾生也不行。但是有人來勸諫，卻不接受勸諫；或是對方前來悔罪也不接受，「不受不忍，不捨怨結」，那就毀犯了菩薩重戒。

　　菩薩要面對的是諸有情，要幫助有情，就不能只是眼觀鼻、鼻觀心，觀自己內在的五蘊。菩薩要跟有情互動，要幫助有情離苦得樂，在這過程之中，當他面對有情之惡，就不僅僅是考慮自己的涵養：「不看不聽，反正跟我無關。」菩薩不能只是這樣。

　　如果你是修解脫道，對方之惡當然不要擺在心裡。性廣法師講四念處，都常會提醒我們：不要把別人的垃圾擺在自己的心裡來熏死自己，不要把人家當你的「心上人」。別人有惡，這是他生命中要修的功課，他要為他的惡付出代價。他如果不改，將來會有各種苦切的境界要面對，夜路走多會遇到鬼。就算他惹了我，我一秒鐘都不要把此人擺在心坎裡。

　　為何老把別人的惡放在心裡，咬牙切齒？多想一分一秒，都是浪費時間！把這個人的惡，從你的內心Delete掉。如果越想越氣，越氣越想，於是這個人的影像就長留在你的心中；這個人的惡是一包垃圾，你把它放到你的心田裡，就熏死你自己了。我們要過得平靜安穩，無怒無瞋。若有一怒一瞋，馬上觀身，就知自我懲罰有多嚴重，因為身受太苦。

例舉一：解脫道模範生舍利弗

　　《中阿含經》裡面有一段故事：舍利弗結夏安居結束，向佛陀告辭遠行。他才離開不久，就有人來向佛陀告狀，說：「舍利弗毀謗我。」佛陀當然知道這位比丘說謊，但是佛陀一向重視滅諍的程序正義，因此佛陀立刻要其他比丘趕快把舍利弗找回來。舍利弗一回來，佛陀立刻就問他：「某甲比丘說你毀謗他，你有沒有犯毀謗呢？」

　　佛陀不對當事人舍利弗作缺席審判（現前毘尼），請舍利弗憶念是否實有其事（憶念毘尼），要求當事人自白（自言治），而不是屈打成招、刑求逼供。自白之後，僧團再依證據來決定是否治罪（覓罪相），這就是僧團處理公眾事物的程序正義。

　　但是如果真的有犯卻不招認，這怎麼辦？此時就要「覓罪相」——蒐查人證、物證，看他是否有犯。當然，僧團不是邢警局、調查局或地檢署，沒有眾多偵測犯罪的工具。一般的人證、物證，如果有證據，就依證據治罪，如果沒有，就暫時放過他。這類似法律上所謂「罪疑唯輕原則」。若已具足犯罪證據，而當事人硬拗說「我不憶念」，也不肯自言，有沒有辦法對治他呢？有的，那就是「三舉羯磨」——不見罪舉、不懺罪舉、惡見不捨舉。這時僧團判定，不與他共語共住，而且要將他擯出僧團的大界之外——「擯羯磨」，不准他進來。「不見罪」指自稱無過；「不懺罪」指即便知道自己有罪，可是不肯懺悔；「惡見不捨」，指觀念錯誤、扭曲是非善惡。這三種情形倘若規勸無效，僧團即行召開會議，正式舉罪並舉行擯羯磨。

　　這三舉的擯羯磨，是很嚴重的。但是這與犯重罪而勒令解除出家身分是不一樣的，後者名為「滅擯」，而這三舉羯磨，則是大眾不與他共語、共住的「默擯」。如果因此他產生了怖畏、慚愧之心，還是可以在界外拜託別人傳訊，說他願意見罪、懺悔、捨除惡見，請僧團為他解除舉羯磨，讓他重行進入僧伽藍中。

　　進來以後不是沒事，接著他要公開自言他見罪，懺悔，願意捨除惡見，然後再依律就其犯相輕重而予以治罰。《中阿含經》記載，當時舍利弗自白，他不憶念有犯這樣的過失。我經常在僧團裡處理這類事情，甲說：「乙講了某些話，讓我覺得很生氣。」乙說：「我根本沒講。」如何處理？第一，當然先問有沒有其他證據，當場有沒有其他人看見或聽見他們的對話。我向來教學眾，不可以為了怕得罪人而噤聲，要勇敢說出來。同學們已被訓練得很勇敢，會據實陳述或逕行舉罪。在社會上，一般都不想要得罪對方，怕講出真相，會讓對方覺得不夠朋友。在僧團中，就是必須要講出來，而不覆藏他的過失，這才是真正為了當事人好，讓他有機會改過遷善。這些諍事現場的見證人，就是人證。有時正好沒有人證，只好聽兩造的說法來作合理研判。

　　回到舍利弗的故事。舍利弗說：「我從不憶念我有毀謗這位比丘。假設我還沒有修習身念處，容或可能會毀謗別人而不自知，但是如今我已修習身念處，就像一頭截了角的公牛，我已經沒有能力毀謗別人了！」這段話講得太好了。我常說這個故事給人聽，並讚歎道：舍利弗真是解脫道的模範生！

　　修四念處，第一步就是修身念處，觀照自己的身體。你就會發現到，你的身體不只被飲食、氣候、光陰與過去的業力之所左右，還會被自己的心念左右。每一個心念都左右著身體，善念讓身體受到了滋潤而舒適，惡念讓身體受到懲罰而不舒適，更不要說是惡言惡行了。

　　所以，舍利弗的自白，其意涵是：他修身念處，修習、多修習，對於自己身體的覺知力很強。若生起惡念，將是對自己很大的懲罰，讓自己很不舒服，他已經沒有能力做這種傻事了。

　　一般人覺知力太鈍，肆意念惡、為惡，都不知道這念念之惡，首先就在懲罰自己的身體。而解脫道的模範生舍利弗，他絕不會以他人的惡來懲罰自己，更遑論是自生惡念與惡言、惡行。

　　要注意的是，菩薩道並不祇是這樣而已。這裡的「瞋不受悔戒」，要菩薩在面對眾生時，不能只是「不以眾生的惡來懲罰自己」，那只是在消極面對惡法不作為，可是更要有積極面之善的作為，要勸諫對方，必要時還要降伏對方，讓對方不敢為惡，讓對方對為惡的後果生怖畏心。這時，怎麼可能通通都是柔言軟語呢？尤其是習性頑強，軟言教誨的力道不猛，往往當事者漫不經心，或是置若罔聞，這時很難不用猛利麤言來訓斥他。

例舉二

　　常住的學眾已經算是很自律的修道人了，可是在我眼裡，總是覺得玻璃球上還印有很多刮痕，還是要調他們的煩腦習氣，一而再、再而三、三而四。當某個學眾的言行過失會傷害別人，讓人生惱，或是對僧團產生負面影響，這時我當然要勸諫他。講了N遍，輕輕地講沒效，就重重地講；重重地講沒效，只好就重重地責罵。

　　我常作如下譬喻：桌面髒了，如果抹布擦得掉，就用抹布；抹布擦不掉，用菜瓜布；菜瓜布擦不掉，就用鐵刷；鐵刷刷不掉，就得用鐵鏟。所以，你不調伏眾生則已，當你調伏眾生的時候，這種法則是得用上的。你不能要求我都用柔軟溫和語，有時我也會用剛強苦切語，施加在學眾的身上，這是「忿纏」。

　　所以，想要當菩薩的學人，在面對眾生之惡的時候，完全不發麤言是不容易的。可是要有所節制，不能施以拳打腳踢、塊石刀杖，得在此劃上不得逾越的紅線。

　　我有時會向惡習頻頻發作的同學說：「你這樣的惡言惡行，我講了那麼多年，你都無法悔改。我只能夠做到『當菜瓜布』，但你的煩惱垢濁倘若不會因此而被擦洗清淨，改頭換面時，你只會召感『鐵鏟、鐵刷』的力道來對付你的惡。我只能『發起麤言便息』，你若依然漫不經心，小心遇到拳打腳踢的，拳打腳踢若還不改，小心！地獄之門可就等著你了。即便你想下地獄，我也還不想當閻羅王。所以我只能做到這裡，其他的，你自己看著辦。」我還是會這樣麤言相向，否則很難調伏眾生。

　　所以，真的要讓學眾進步，不只是需要柔軟語，有時候也需要麤言。菩薩戒並沒有不准麤言，只是「發起麤言便息」，到此就要踩剎車，不能使用肢體暴力。

四、謗亂正法戒

　　若諸菩薩，謗菩薩藏，愛樂宣說開示，建立像似正法，於像似法，或自信解，或隨他轉，是名第四他勝處法。

　　若觀念上就先錯，講的是像似正法——聽起來好像是正法，其實已遠離菩薩道。這時，就構成了謗菩薩藏，或建立像似正法的嚴重問題。

像似法之一：先自利再利他

　　謗菩薩藏的言論如：「我也是大乘，我也贊同修菩薩道，但是我們先修好自己，才有能力去幫助眾生。自己都沒有修學穩當，何必去幫助別人？自利的足跟都還沒站穩，就要助人、利人，這不過是跟著眾生的貪瞋癡煩惱團團轉而已。」這樣的言論，其實已構成「謗菩薩藏」，這叫做像似法。。菩薩藏中從來沒說，一定要自己修的功課圓滿了才可以助益他人。菩薩道是允許行人在還沒修學圓滿以前，就在助人中讓自己逐漸進步的。

　　有人還頭頭是道地說像似法，說：

像似法之二：人間佛教讓佛教庸俗化、腐化

　　有人認為：「人間佛教讓佛教俗化、腐化，因為它缺乏神聖性，做慈善都只是世俗的那一面，只不過是跟眾生的貪瞋癡糾纏在一起而已。」首先，佛教趨向俗化、腐化，這難道是人間佛教菩薩的過失嗎？唸經是很神聖，可是卻走向經懺的不歸路，這樣的佛教就不俗化、腐化嗎？越神聖，就越容易腐化！因為太神聖了，要小心會聚來一堆蒼蠅老鼠。「神聖」本身就是賣點，認為某人很神聖，認為他有某種不可思議的力量，因此財力與人力資源都聚來了。有人、有錢，經常就是墮落的因子。原本經典、梵唄都很神聖，可是經懺帶來財源，僧人腐敗了，佛教也被拖下了水。怎麼能將佛教的腐敗，怪到人間佛教菩薩行人的身上呢？是有一些敗壞菩薩，可是總不能為了少數而抹煞全體。

　　再者，人間佛教幫助眾生的凡夫菩薩，是否必然會趨於腐敗呢？事實上只要觀念對了，方法對了，以攝受善法與攝受眾生的高尚情操持續邁進，必然會在助人過程中，讓心地益趨清淨。這就是以攝善法戒與攝眾生戒自我規範的效果。

　　例如，很多人穿上慈濟的藍天白雲制服，一看便知：這個人是慈濟人；當他脫下這身制服，你依然會感覺他「很像慈濟人」。因為，隨著這身制服穿久了，他自我認同而內化成為慈濟人的風格。有人曾說：「某某慈濟人有些假假的，她明明不是那種風格，一穿上慈濟制服，就忽然變了個人。」我認為，那也沒關係，假久了就會成真。這就是一種淨化自己的過程。他們在攝受善法和眾生的過程中，不斷地潛移默化。人間佛教怎會必然等同「腐敗」呢？

例舉：慈濟被謗事件

　　從今年二月底，慈濟持續被修理了四十多天，但是它依然屹立不搖。慈濟這麼大的團體，不能說它沒有瑕疵，可是，即便某些必欲將它置於死地而後快的風暴連番襲來，它竟然還可以存續下來，你就知道，它的體質是很強健的。有心人將它的瑕疵予以放大特寫，用各種方式潛伏到慈濟內部組織，意圖挖掘它的內幕，並且有計畫、有步驟地揭露到媒體上，但內行人一看即知：這些「爆料」的內容，沒有嚴重到不堪入目或難以收拾的程度。容或有一些人為疏忽，但是慈濟的體質還是很健全的。連必欲除之而後快的「消慈」、「仇佛」人士，千方百計要把腐敗、腐化的標籤貼到慈濟的頭上，都還是沒有奏效。

　　慈濟人又沒有被軍警調嚴格地控制監管，為什麼能夠做到高度自律？因為成員一旦以攝眾生、攝善法自我期許，就會在不知不覺間進步。腐化跟菩薩行無關，只要觀念正確，方法正確，助人的情操會慢慢地讓人轉化體質，變化氣質。

　　針對這類說像似法的人，我會提醒他們：「若依你的標準，自己修習圓滿了，才有資格管別人的事，那你現在做的，不正是在管別人的事嗎？你這不就是在下指導棋嗎？你的所行跟你的所言，不是互相矛盾嗎？若以你的所言，你應該眼觀鼻、鼻觀心，觀你自己就好了，你幹嘛去觀察別人，還給別人下指導棋？

　　對於這種對像似法的信解，為什麼會構成「他勝處」？是被什麼征服了呢？被「自掃門前雪」的自私心態給征服了。

直入菩薩行

　　我們要知道「慣性原理」。內在常憶念要幫助眾生，會形成慣性；內在常憶念的只是自己的身心狀態，也會形成為性。他勝處，未必是邪惡之他，未必是殺盜淫妄之他。此處的他，是消極不作為的他，壓根兒沒想要把眾生放在心裡，還冠冕堂皇地說，自己行的才是正確的菩薩道；他們對眾生的苦樂沒有感覺，形成了只顧自利的慣性，還將之合理化，讓別人跟著他誤入歧途，發不起菩提心。慣性一旦產生，要讓他將關切焦點再從自己拉到別人身上，是很困難的。

　　這就是為何從太虛大師到印順導師，都讚歎「直入」菩薩行，「迴入」菩薩反倒聊備一格的原因。什麼叫迴入？迴小向大──迴轉小乘而向於大乘，迴轉解脫道而向於菩薩道。這是比較困難的，因為業已形成意念與行為的慣性。解脫道的聖者當然不是自私自利，自私自利如何能成就聖果？但解脫道的目標是身心的解脫，觀照對象主要是自己的身與心，這樣的慣性已經形成，而且止觀成就、三摩地的力道很強。止觀的力道配合著意念的慣性，形成加乘效應，所以要他在趨向聖果時轉彎以迴入大乘，這比起凡夫對聖道的意念不強，對目標三心兩意，還要困難得多。凡夫直下就發菩提心、行菩薩道，這叫做「直入」，可以養成利他的生命慣性，反倒是穩當的，千萬不要以為迴小向大才叫做正途。

　　可是我也從不「自讚毀他」，只要對方不毀謗直入菩薩行，我也從來不會數落他們。想要修自利行、想要成阿羅漢，我們當然隨喜讚歎；但是若「自讚毀他」以謗破利他心行，非常抱歉，我就會起「忿纏」而出手，讓他知道，也讓糊里糊塗跟著這種觀念團團轉的人知道，這個觀念是錯的，迴入不是修菩薩行的唯一方法，不要把它當唯一標準答案。

五、小結

　　以上四種他勝處法，是菩薩戒的重戒。為什麼這四者都設為重戒呢？「自讚毀他」，基本上就是以自我為中心、自我感覺良好，連自我增進以攝受善法的意願都沒有了，怎麼可能攝受眾生？吝惜財法，對自己所擁有的資財捨不得布施，這必須是對眾生的痛苦沒有感覺，沒有令眾生離苦得樂的慈悲心，才能硬著心腸這麼做。

　　不消說是菩薩重戒，連孔子也說：「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。」（《論語・泰伯第八》）就算你有如周公般強大的才幹與美好的資質，假若你驕傲再加上吝嗇，那麼你其他的長處皆不足觀。驕傲地自讚毀他、吝嗇而慳惜資財，這是兩把刀刃，斲殺著菩薩學人的法身慧命，因此它是重戒。

　　菩薩在降伏眾生時，難免會起忿纏。在部派佛教的上座部系，包括說一切有部、分別說部的相關部派，都認為還沒成佛的菩薩不是聖者，為什麼呢？舉例而言，菩薩在與眾生互動、降伏眾生的過程中，難免會就著某些情境而起忿纏，如此他就沒有到達轉凡成聖的程度。但是無論如何，即便是為了調伏剛強眾生，也要為自己劃上一道紅線，不可以跨越過去。這個是第三個重戒──瞋不受悔戒──的精神。

　　第四是謗亂正法戒，宣講像似正法，讓人因觀念錯誤而退失菩提心，這就太嚴重了。

　　這四者，有的在聲聞的別解脫律儀中，即便有所毀犯，也只是輕戒；可是在菩薩道裡，卻把它當成最重的、不得毀犯的戒法，讓菩薩行者小心謹慎地自我規範。

六、辨明三品犯相

　　緊接著我們往下看三品犯相。

　　菩薩於四他勝處法，隨犯一種，況犯一切，不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧，不復堪能於現法中意樂清淨，是即名為相似菩薩，非真菩薩。

　　「現法」就是當前。只要犯了重戒的其中一種，他就不堪任於當前增長、攝受廣大的菩提資糧了，更何況是四種都犯。

　　行菩薩道非常長遠，總要帶著菩提資糧上路，若這四者一犯，可說是菩提資糧的大失血，如此菩薩道怎麼走得下去呢？「不復堪能於現法中意樂清淨」，就是因為後果這樣嚴重，所以才被歸為「重戒」。

　　菩薩若用軟、中品纏，毀犯四種他勝處法，不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯，即名為捨。

　　這裡面還分軟、中、上品，也就是下、中、上三等品類。這四種他勝處法，如果只是下品和中品（輕微程度或是中等程度）的纏──煩惱過失，那還不算捨戒。如果是上品（重度）煩惱過失，「即名為捨」，就算是捨棄了菩薩戒。

　　若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德，當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀，如諸苾芻犯他勝法，即便棄捨別解脫戒。

　　至於何謂「上品纏」？有「數數現行，都無慚愧，深生愛樂，見是功德」這四種情況，就算是上品煩惱。數數現行，即一而再、再而三不斷毀犯，而且對於自己的毀犯毫無慚愧，很喜歡這樣做，甚至認為這是好事，這就叫做「上品纏犯」。

　　如果只是暫時、偶爾現行他勝處法，還不會構成捨菩薩淨戒。他只要心裡頭有疙瘩，覺得自己做得不夠圓滿，心生警惕，向當事人或其他道友懺悔發露，這樣就還不算捨棄菩薩的淨律儀戒。

　　可是聲聞律儀的重戒則不然，才一毀犯，就宣告他犯波羅夷──他勝處法，就要被逐出僧團了。因為那是嚴重的過患，沒有回頭的餘地，比丘必須嚴厲地自我警告，絕對不可毀犯，以免「一失足成千古恨」。

　　可是為什麼菩薩戒法的要求趨嚴，判定行者因毀犯而構成捨戒的尺度卻反倒比較寬鬆呢？各位要知道，「不可害人」，這是義務，理應嚴謹持守；但是倘若將「幫助別人」這種超義務的美德，規定得過於嚴苛，他會不敢受菩薩戒。因為對一般人來說，不害人比較容易做得到，可是要他任何時候都完全不毀犯這四種他勝處法，他可能會擔憂自己偶爾做不到。倘若一旦做不到，立刻名為「捨戒」，那就太嚴重了。這樣反倒容易讓人還沒上路，就先退心。菩薩戒的尺度較寬，鼓勵行者：趕緊先上路再說。

　　我剛才講過，那種認為必須自己修行圓滿，才能去幫助別人的說法，是像似菩薩法。菩薩正法是，即便還沒有修行圓滿，依然可以上路。應該積極作為，但偶爾不作為的事情，如慳吝財、法，內心深生慚愧即可，還要繼續加油。這樣初發心行人才不會因為規定太過嚴格，而不敢受菩薩戒。不敢受菩薩戒，人間就少一個以「幫助眾生」為職志，並以此高度自我規範的人，這可不是什麼好事。這樣我們就可知道，在寬嚴之間的分寸拿捏──為什麼菩薩四重戒的規範從嚴，但是懲罰卻是從寬？這是為了鼓勵人加入修學菩薩道的行伍，受學菩薩戒法。

　　若諸菩薩，由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀，於現法中，堪任更受，非不堪任，如苾芻住別解脫戒，犯他勝法，於現法中不任更受。

　　前面是說，偶爾現行不算捨戒；這裡進一步說，就算真的有所毀犯，已經到了「上品纏犯」而捨菩薩戒的程度，可是只要在人生的某一個階段，想要重新學菩薩行，那麼「於現法中」──就在那個當下，他就「堪任更受」，可以讓他重行受戒。

　　這不像別解脫戒，一犯了他勝處法，此生不能再受。畢竟比丘或比丘尼代表著佛門形象，雖然佛慈廣大，不捨眾生，但當比丘毀犯重戒，那可就是佛門醜聞，對佛門的傷害太深、容易讓世人斷除佛門善根，因此要將防非止惡的堤防高築，絕對不容毀犯。消極不應作為的部分，是如此地嚴厲；積極應作為的部分，是如此地寬鬆。寬鬆，是為了讓初心行人逐漸養成利他習慣。

　　在此順便說明，戒又名尸羅，梵文叫做śīla。尸羅（śīla）、律儀（saṃvara）、律（vinaya），這三個詞彙，一般不太區別，事實上三者還是有所區別。

　　律儀（saṃvara），是防非止惡的力量，宛如自我規範的牢固堤防。

　　毘尼或毘奈耶（vinaya），就是律。律是「調伏」，調伏自己的言語、行為乃至心理，毘尼不只是戒規，也包括修行的內容，因為修行正是在調伏煩惱，是名「斷煩惱毘尼」。但一般而言，毘尼還是以調伏身語二業為主，這是戒律的規範重點。

　　śīla是性善，不是指「人性本善」，而是「習以成性而為善」，也就是培養出良好的道德習慣，成為一種良好的生命慣性。

　　既然如此，那我們怎麼可以把任何一個人，永遠杜絕在菩薩道的外圍呢？我們就是要鼓勵人們依菩薩行而自我規範。起先是勉力為之，而且經常還沒辦法跟上菩薩行伍；慢慢地就可以勤奮為之；到最後是從容為之──輕輕鬆鬆、自自然然地任運為之，那時就已經養成為善的慣性了。所以受戒和不受戒確有差別，受戒、持戒，會讓人逐漸養成善良的習性，故名śīla。

　　即便聲聞戒對於消極不應作為的重大規範，懲治從嚴，「於現法中不任更受」，但比丘、比丘尼戒有數百條，大多數還是輕戒，同樣沒有過度嚴厲的懲罰，還是給人一而再、再而三不斷修正自己的空間。

　　而且「於現法中不任更受」的聲聞他勝處法，一旦毀犯而逐出僧團，他依然可以繼續學法，只是不具足比丘或比丘尼的身分，佛陀也沒有不准他「於現法中」修習所有善法功德。總之，佛陀不捨一切眾生。眾生為善永不嫌遲，每一個起步就是「好的開始」，永遠不要放棄自己。

　　如是菩薩安住菩薩淨戒律儀，於有違犯，及無違犯，是染、非染，軟、中、上品，應當了知！

　　如此，菩薩學人對於自己的言行心念是雜染還是清淨，對於自己有否依上、中、下品煩惱而毀犯戒法，都應當了了明明。以上四重戒講畢。