冥契經驗的宗教對話——古倫神父蒞院記
釋傳法
97年2月3日下午，來自德國聖本篤修會的古倫（Anselm Grun）神父，在台北東門基督長老教會主任牧師盧俊義、許淑英伉儷、令嬡盧悅文小姐、德國四塔出版社版權主任威博斯女士、台灣南與北文化出版社主編吳信如小姐（德文翻譯）、范瑞薇與教友牧力先生的陪同下，到訪本院與昭慧、性廣法師進行跨宗教對談。
古倫神父是德國最有影響力的宗教與心靈導師，具有神學、哲學與企管博士學位，在聖本篤修道院擔任經營主管30年之久（德國聖本篤修道院已有1200年歷史，共有33個事業體，300多位員工與修士），其著作高達300本，被翻譯為30多國語言。由於他對社會心靈與教育輔導所做的貢獻，而於2007年獲德國巴伐利亞邦政府頒發「十字功績勳章」。古倫神父已有多本著作譯成中文，此行乃應南與北文化出版社之邀請，來台佈道。
是日下午3點，古倫神父身著一襲黑色道袍，帶著親切慈藹的微笑蒞臨本院，在參觀法印樓大殿、導師紀念室、圖書室之後，於嵐園觀賞本院之英文簡介影片，然後與昭慧、性廣法師進行「冥契經驗的宗教對話」。
古倫神父首先表示，在德國，一般以為佛教只是內在修練的宗教，他很高興看到佛教也在做社會參與的工作。他個人在德國曾學習日本禪宗七年。德國聖本篤修院有一位修士，同時也是禪師，建立了一處默想中心，有越來越朝向佛教的傾向。古倫神父觀察發現，許多靈修者禪修的目的，是在追求其個人與別人的不同，而非為自己的有限性感到謙卑。神父主張，工作與靈修應該要平衡，要透過工作，才能看到這個人的靈修境界，是不是真的。
昭慧法師回應道，從原始佛教經典來看，佛陀與社會的互動是很密切的，佛陀規定每日乞食的托缽制度，這使得比丘們必然要與社會互動，從而瞭解民間疾苦。佛陀本人也本諸「護生」理想，而對當時的政治人物有所建言，對階級嚴明的社會現象有所批判。由於眾生對他人漠不關心的病根在於我執，因此佛陀教比丘們體會身心的無常、無我。這不能單靠理智瞭解，還必須依內在的觀照，方能破除我執。
但許多修行人就只在內觀下功夫，甚至認為社會參與是一種干擾，會導致心性的「庸俗」。但是這樣的看法，也只是讓他們的我執更加強化，離聖道更遠。長年修行無著，就更是抱緊內修功課不放，其他一概視同閒岔。他們未必是為了「個人與別人的不同」，但如此確實會形成了一種「只顧自己」的心理習慣，就更不習慣去關懷眾生了。
另外，古倫神父也提出東西方宗教對「無我」的詮釋，以及冥契經驗的不同。他認為，佛教「無我」的狀態，在基督教本篤會來說，就是獻身給人群、上帝；如果沒有獻身給人群，就不可能獻身給上帝。他曾禪修七年，對他來說是很重要的經驗。初世紀天主教有一種聲音與呼吸配合的靈修方式，吸氣時念「耶穌基督」，呼氣時唸「求?垂憐我」。在達到最寂靜處時，將充滿了上帝的愛在裡面，這種體驗似乎與佛教的最寂靜處——空，有所近似。歐美不少禪修者，在達到完全淨空的境界之後，卻變得冷漠。
性廣法師回應道，禪修在佛教中有許多系統，觀想圖像、默唸聲音的修法是很基礎的，而且也並非是最好的方法。因為依神或佛的圖像與聲音而獲得宗教體驗，會有彼此信仰對象的不同，因此容易產生對立。例如：你唸「阿」，我唸「喔」，兩人都可以達到專注一心之後的體驗，但兩人各自會堅持自己所唸的「阿」或「喔」才是正確的，對方的是不正確的。
而聲音與影像也還不能入於禪定。慢慢進入思維停止的狀態，確實會有充滿快樂喜悅的感覺，至於如何詮釋它（例如：上帝的愛），則跟個人的文化系統有關。在這之上再進一步，所有苦樂情緒感受都將泯滅，但不是冷漠麻木，而是持心平等之「捨」。隨著定境粗細的不同，佛教禪修的寂靜程度，分為八個層次。
性廣法師又補充道：但這還只是禪定，接下來還要開發智慧，才能達到「無我」的狀態。見到「無我」不是抽象的概念，有了心專注安靜的禪定力，就可層層觀察身心質素的生滅無已，這時會真切體驗到：沒有一個不變而獨立的「我」存在。
古倫神父聽到這裡，也補充說明：有些靈修者觀想上帝的圖像，這種修法他認為是不對的，應該要超越對上帝、對耶穌的具體想像，而達於只能體驗卻非圖像的微妙境界。
在一旁聆聽的我們，對神父寬宏的胸襟與真誠的分享，深為感動。特別是他提到「靈修的效果，要在人際關係中加以驗證」，這與人間佛教的理念，恰是不謀而合。這場神父與法師之間的宗教對話相當精采，可惜古倫神父必須趕赴機場返德，因此對話只好畫下句點。一行人在用過晚餐之後，告辭離去。
事後盧牧師轉達，在赴機場的途中，古倫神父表示，這次弘誓之行，他感到非常歡喜，因為，他在德國從未見到女法師，這是他首次見到「女法師」，也是首次與「女法師」對談。尤令他驚訝的是，台灣的「女法師」居然如此優秀、很有學問，這給他的「刺激」很大，令他大開眼界。他很高興地說，如果兩年後還有機會來台灣，一定要再來弘誓學院拜訪。
