戒學實踐的方法論

——《比丘尼戒經》講記（五）

 主講：昭慧法師   筆錄：釋印隆  修潤：釋耀行

 

一、「戒」與「律」的差別

什麼是戒律？我們常常把「戒」跟「律」放在一起，當作一個複合的同義複詞。可是如果嚴格定義，戒跟律還有點差別。戒（梵文：śīla），譯為「尸羅」；律（梵文：vinaya），譯為毘奈耶或毘尼。這兩者有什麼不同？「尸羅」是性善的意思，所以性善並不是人性本善，佛法的「緣起論」不可能講，有一個什麼東西是本來如此不可改變，一切都是因緣生法，沒有所謂的人性本善或本惡的問題。這邊的「性」是指習性，習以成性而為善，就名為性善。這點出了戒學的精華，戒學的重點就在行為的規範，反覆操作習以成性，培養自己良善的品格。所以無論有沒有正式受戒，在人類社會中都看得到這種特質。有些人並沒有宗教信仰，有些人是其他宗教的信徒，但是你在他們身上還是看得到良好的品格，善良的心地，樂於助人的行為。有些人比我們佛弟子還仁慈，世間有苦難的地方經常看得到這些人的身影，他們走到最苦、最髒、最臭的地方幫助可憐的人類。所以你不要認為只有佛教徒才是好人，這未免也太偏頗了。

從經驗看，非佛教徒有很多質地非常好的人，掛名為佛教徒的也有因為不修戒學而墮落品格惡劣的人。因此好與不好，不是以是否佛弟子來看。為什麼這些人未必有佛法的緣起思維，可是依然表現出良好的品格？原因是他有「尸羅」，他在不同的宗教規範或者社會規範之中，習以成性而培養出了善法，所以這些人雖非佛弟子，卻一樣表現出莊嚴的行為、尊貴的品格。所以「尸羅」是受戒亦有之，不受戒亦可能有之，我們不純粹從一個人有沒有受戒來論定這個人具不具足「尸羅」。

受持戒法當然有其重要性。一個人如果能夠在一個莊嚴的場合，很鄭重的宣誓自己願意奉行戒法，那麼這對他自己內心的提醒有非常重要的意義，會由於自我強烈的叮嚀，而更能夠注意善法的實踐。自我莊重的叮嚀跟自己偶爾想一想的力道是不同的。「我想改、我隨便想一想，想完了我就睡著了」，這個力道不強，遇境逢緣又忍不住要順著自己的毛摸，起煩惱、造惡業。可是一個莊重的場合，一個鄭重的自我宣誓，甚至於旁邊有人見證，類似這樣的一個過程，會給我們帶來一種自我防非止惡的強大力量，這就是所謂的「戒體」。很多人把戒體講的太神秘了，很像是用什麼觀照的方式，給他灌到腦袋裡就萬念具足了，其實觀照只是在這個禮儀的過程中，自我做更鄭重、更仔細的叮嚀。可是防非止惡的力量，卻是來自於在這樣一個儀軌的過程中，在他人見證之中，自己更加慎重，更加戒慎恐懼的面對自己的宣誓，於是它就很像築起更強固的堤防，來防止那些非法的誘惑侵入到自己的心靈。

    雖然「尸羅」有受亦得，無受亦可能得，但是我們還是鼓勵人受戒。不但佛門中如此，社會也有這樣的情形，總統宣誓就職，他一定宣誓要遵守中華民國憲法等等，這樣的宣告看起來只不過是虛應故事，其實不然，在那麼莊嚴隆重的場合，有這麼多人在見證，我相信那個作為總統的人，當他舉起手宣誓的時候，內心是非常莊嚴的，這種莊嚴的心智，能讓他設一道比較鞏固的防線來面對外在的種種誘惑，堅持法律的尊嚴。所以受戒還是很需要的，能夠因自我的莊重叮嚀，而記得反覆操作讓自己習以成性。

反之，如果此人不願意持守，或者雖然受了戒卻不是那麼認真，遇境逢緣就陷下去了，這就形成所謂的「戒羸」。「羸」是羸弱，那就是他的戒體羸弱了，就像一個人身體失去了免疫力病菌容易入侵，當然他的生命是比較危險的。同樣，一個持戒者透過莊嚴的宣誓產生了戒體，那就像我們慧命的抗體一般，但是如果自己把這個堤防搞出一個裂縫、破了一個洞，那麼就從這個裂縫、從那個洞開始，洞會越裂越大，裂縫會越裂越深，到後來可能整個的潰堤。堤防的原理如此，我們戒體的原理也是如此，不小心謹慎的持守，不以為意的看待它，遇境逢緣的時候心裡就把持不住，一次犯就已經形成一個裂縫，或者還沒犯，可是心裡時常在想，只是還沒敢做下去，那就形成「戒羸」，戒體羸弱離犯戒就不遠了。所以不但受戒重要，堅持用精進力、不放逸的心來持戒也非常重要。不但是出家人的戒律，在家人的戒律也是如此，所以在家有五戒，五戒（梵文： pañcaśīlāni），就是五種培養出良好習性的規範。

那麼什麼叫著「律」呢？「律」（vinaya）就是調伏。本來調伏是用在整個道品之中，我們修道的過程都是在調伏，調伏自己的煩惱、斷除自己的惡法，斷惡其實就是「律」。縮小範圍來講，「律」專門指在行為方面的調伏，而且特別用在出家二眾：比丘、比丘尼，就著比丘、比丘尼的戒法名之為律。這意味著用這些規範來調伏出家者的行為，而且這種調伏是帶著強制性的，比丘、比丘尼必須依著此諸規範而行。其強制性表現在大眾的監督以及後續的處理上。在家眾受了五戒要不要持守，本之於他的良心，沒有人去監督他也不做後續處理。天主教教徒犯罪有向神父告解的制度，可是在佛教中，一個居士如果毀犯了五戒，也未必見得要去找一個比丘或比丘尼告解，坦露自己的過失請求原諒，佛教沒有這樣的制度。所以在家眾的五戒，用「尸羅」不用「律」，在自動自發自我宣誓的過程中，勉勵為善形成良好的品格。

可是對出家眾而言就不只如此了，你自動自發加入僧團沒有人強迫你，而且你也隨時可以離開僧團，不會有人強迫你不准離開。其實受戒比較困難，要捨戒還不容易嗎？你們受戒有這麼多的問話，還要經過一次又一次的羯磨，那些問話仔仔細細的問我們有沒有遮難，如果構成了遮難就不得受戒，所以受戒這個門檻是很高的。

　　但是要捨戒那還不簡單嗎？依律典規定，只要向一個聽得懂你話的人，告訴他你要捨戒就捨成了，捨戒是報備制不是報准制。你不需要向哪個教團報准說：「我要捨戒可不可以？」等他批准了你才能還俗，不需要這一個過程，所以捨戒非常的簡單，沒有人強迫你非要留在身旁不可。可是你如果留在僧團之中，那就不客氣了，請你照著戒律走，而且你必須要受團體的監督。如果犯了過失，團體中的成員會規勸你，私底下規勸不聽，正式在僧團會議中、在公眾中規勸你。犯了錯誤不但你要懺悔，而且要如法而治，做後續的處理。當然這個處理不會把你吊起來打一頓，但是，就是要做處理，所以這已經具足一種剛性的法律特質。就不是說「我要發心、我要勉力為善」這樣而已，你是不可以不做，非要照著這些戒律，不該做的就不做，該做的就要做，因此「律」的調伏性比較強。這種強制性格使得出家戒跟在家戒之間，呈現了不一樣的風貌。

二、「律法」令正法久住世間的精神  

　 這一套剛性的律法，為什麼要有這麼嚴厲的過程，要大眾監督、要後續處理。原因很簡單，因為我們作為修道人，代表的是三寶的形象，修道人品管不良危害更大。對於在家弟子而言，隨分學律，慢慢學進進退退也都比較不打緊，但是對出家人而言，人家不知道你是張三還是李四，可是人家都知道你是佛教的出家人，你的言行舉止就讓人直覺的認為那個代表佛教。因此，就由不得你想要進就進、想要退就退，一定要有一種大眾的鞭策力，讓你即使進步得很緩慢也好，但是一定要朝向這個進步的方向一步一步走下去。所以大眾的監督，後續的處理看似嚴厲，其實內在蘊含的是要令正法久住世間的精神，是恨鐵不成鋼，雖然有法治的嚴密性，卻不是冷酷的，而是慈悲眾生，避免眾生因我們行為不良而受傷害，法身慧命受損。也慈悲我們這些修道人，避免我們因為行為不端、無法謹守規範，而喪失了修道人的水準乃至於身份。因此，對於大眾的監督力量，我們應予重視。

理論上每個人都要修道，都是認為自己不圓滿才修道，可是本能的人總是容易原諒自己，甚至不容易看到自己的毛病。在大眾共住中，如果這個大眾能夠如法如律而行，那麼這樣的團體反而有助於我們的戒學莊嚴。

有些人無法忍受大眾共住的生活，確實一天的作息，有固定的公共公務時間、誦念的時間，有些人覺得不自由，喜歡過得舒服一點，想做什麼就做什麼。大眾共住，來自不同環境、不同家庭背景、不同教育程度、不同個性傾向的一群修道人，又沒血緣關係、又沒愛情的關係，就硬把大家聚在一起，真的很辛苦。一堆人聚在這裡，彼此看很不舒服，你很難看別人看得順眼，別人看你也很難順眼，所以大眾共住確實很煎熬。可是如果在大眾共住中能夠依法依律，而不是隨著自己的性子大大發洩，那麼這樣的團體住久了，真的就是廢鐵也會煉成鋼。大眾就像一面照妖鏡，把自己心裡的妖魔照得清清楚楚，所以大眾對自己的鞭策力量不可忽視。這個磨的過程很痛苦，可是如果從這個磨練之中能夠煉出金鋼來，那麼這個磨的過程即使辛苦也是值得的。

後續的處理力量也不可忽視，不要認為我做錯就錯了，那又怎麼樣？不是的，就是因為只要犯錯一次，就已經形成了戒體的羸弱。生命中對治病毒、病菌的抗體微弱是危險的，我們的法身慧命對治外在誘惑的抗體微弱，那也一樣危險。所以面對微小過失，只要自我宣誓我不再做，那倒還沒關係；面對比較嚴重的過失，就要向一個人告白：「我過錯，我願意改。」讓對方見證我願意改；面對更大過錯，可能要在團體中發露，請團體中的人為我見證：「我懺悔，我希望改過。」面對更大的過失，甚至會要求你不只是懺悔而已，你要有一個過渡的時段服勞役，為大眾做苦差事，磨練自己的心智，而且每天都向大眾告白：「我是犯錯了，我犯了什麼錯。」甚至於有些情形，可能是大眾議決通過不理你、不跟你共住、不跟你共語，孤立你。諸如此類的懲罰，就是後續處理。這些處理確實沒有皮肉之痛，最嚴厲的就是不理你，沒有一個人跟你講話，但是那都是來自慈憫心，希望你摔這一跤，一定要透過這樣一些程序來鞏固你的戒體。這些程序有什麼力量，那麼神秘嗎？道理很簡單，愈是嚴重的錯誤，就是通過這麼煞費心思、煞費周章的過程，才能夠懺悔清淨。對於一個犯錯者而言，那就是刻骨銘心的經驗，這樣的一種處理會讓他生起很大的警覺心，增強自己戒體防非止惡的力量。一次過錯向人求懺悔，兩次又再犯，三次又再犯，這麼多人看我一而再、再而三犯，不好意思。因此會更警惕自己不要犯，這個堤防會建築得比較鞏固。

而且，愈嚴重的過失愈要昭告大家都知道，絕對不是蓋起來。在佛教的律學裡面，最好的精神就是發露，要把自己的過失發露。儒家言：「君子之德，如日月之蝕。」好像日蝕、月蝕一樣，他有過沒有問題，怕的是他不改過。所以他有過失是所有人都看得到的，改過也是非常明朗的，這是君子可貴的地方。世間君子尚且如此，我們修道人還不如世間的君子嗎？還要把自己的過失蓋起來嗎？所以過失發露出來，征服面子的問題，不蓋在心裡頭、不覆藏起來，省得捂著繼續發臭。就像瓶子有髒水，照理應該要把蓋子打開，把瓶子洗乾淨。不是啦，怕人家知道這一瓶子有臭水，於是把它蓋好，愈蓋它就愈臭，愈久就更臭，臭不可聞。

所以不要覆藏，公諸大眾，這個時候就運用律學的機制，讓自己的過失攤開在陽光底下，自己有了改過的真誠跟實際的行為表現，也會攤在陽光底下讓大家看到。如果又忍不住要犯了，就會想到：「糟糕！大家都知道了，我不能再犯，而且疑心會有暗鬼，總是覺得是不是那麼多雙眼睛都在看著我？不要犯！」所以，律學看似加了強制，讓我們覺得不能夠完全只是訴諸自動自發，殊不知你的自動自發，就來自於第一個前提。你要不要加入這個僧團？這個部分你自動自發，你要加就加入，不加入沒有人強迫你，可是加入以後，這個強制力量就不是你愛要怎麼樣做就怎麼樣做。這個強制力量背後的慈悲心，和這個強制力量實際達到的功效是不可小覷的，長遠來說對自己的修道有幫助，對這個僧團有幫助，對整個社會看待佛教也有絕大的幫助。以上是有關於「戒」跟「律」的差別。

三、「波羅提木叉」的別別解脫

下面要介紹另外一個專有名詞：「波羅提木叉」（梵文： prātimoksa，moksa）。《比丘尼戒經》裡那個戒不叫「尸羅」，不叫「律」，它其實是「波羅提木叉」，prāti是一個一個的意思，prātimoksa翻譯成「別別解脫」。也就是在這個「戒經」裡面，有一則一個則的條文，每則條文都可以幫助我們達到心靈釋放的效果。你不要看有這麼多條文，其中一條兩條也許算不得什麼，其實不然，每一條如果你能奉行，你就能夠在這則條文上因你的奉行，讓你的心得到少分、少分的解脫。為什麼如此？可以舉些例子讓大家了解，例如：

「不得殺人、乃至於不得殺生」，這個規範看起來在約束自己，其實不然，它讓我們有更多的生存空間，如果我們殺害人、或者殺害其他生靈，我們跟其他生靈之間結了怨仇，人家也不會把我們放掉的。不是說國法放不放掉我們，即時你可以在國法那個大網中成為漏網之魚，但是因果逃不掉，那些怨仇的心靈會找上你，跟你沒完沒了。所以如果能奉持不殺生戒，你就解脫了一生，不會被人家逼得走投無路。

「不得犯淫行」，前面說有些靈修團體認為何必呢？甚至於還有性解放，但是情欲這種事情經常是惹火上身的，它不是單方面的意志所能夠獨立運行的，經常你的情欲所繫著的對象跟你之間糾纏不清。所以有欲者多苦啊！對方不是機器人，對方有他的情緒、有他的煩惱，然後偏偏你跟他有情欲的關係，他抓著你不放，那麼你就休想安穩。所以跟人之間有慈悲心，可是不要產生情欲的關係，這是最安全的距離，讓你輕輕鬆鬆無事一身輕，那是對人而言。對己而言，情欲讓自己本身受限於自己的生理需要，所以熱惱交煎。不克制自己、放縱自己的情欲，認為那像吃飯睡覺那麼簡單，所不知一切欲都有個特質，就是要達到感官的亢奮，感官的覺受又共同有一個特質，就是刺激反應久了就會麻木，麻木就要增強刺激，這也是前次上課告訴大家的道理，吃辣的人越吃越辣，吃鹹的人越吃越鹹一般。放縱情欲的人越陷越深，看起來性解放，其實他變成沒有辦法解放自己，他的情欲需求比我們一般人強。所以不要看我們欲界眾生都有欲，其實個別差異很大，不要說修道的人，就一般世間人而言，有些人就不得自在、不得解脫，有些人招蜂引蝶，為什麼如此？他為欲所苦，容易動情。

我常作一個譬喻，唐伯虎點秋香好像是才子佳人的故事，可是我告訴大家，唐伯虎在秋香之前就有好幾個女人，秋香之後還是有好幾個女人，那你想想看，像唐伯虎這種人自在嗎？他只要看到女人眼睛就發直，不得自在。為了秋香，他寧願跑到秋香所在的宅府裡面去當僮僕，好來接近秋香，這是違背我們正常思維的行為。為什麼如此？這個人被情欲一支配，就什麼都不知道了，不得解脫、不得自在，所以情欲名之為障道法。為了自己心智的清明、身體的輕鬆自在，我們都應該注意情欲。後面會提到，情欲會障礙我們修道，那你說情欲是罪惡嗎？也大可不必把它叫著罪惡，如果說情欲是罪惡，那連貓狗都要下地獄了，所以情欲不是罪惡，它是一種眾生的本能。可是即使在家人也要不邪淫，要節欲、節制自己的欲念，對配偶忠誠，不要三心兩意。出家修道，由於它是障道法，所以更是要超越它。這樣才能是真正的解放。

「不偷盜」，我想要的東西順手牽羊，能夠拿什麼就拿什麼，不是比較自在嗎？為什麼反而告訴我們不偷盜才是自在呢？你要知道，養成了不偷盜的習慣對你此生幫助極大。涓滴不取，於是你在任何場合，不會因為自己把持不牢而受到誘惑。也許江湖多險惡，有時候你招惹人了自己不知道；有時候你沒招惹人，可是人家嫉妒你想要陷害你，如果你本身清清白白，人家想要找你的縫隙找不到，那就不可能一口咬定害你去坐牢。你去做學問，就不擔心有一天被人家檢舉你抄襲，因為你習慣不偷盜，所以不願意把別人的成品，放在你的作品裡面去魚目混珠。不是怕有一天會坐牢，或是被取消什麼資格被社會譏笑，不就是奉行戒法不習慣如此，這無形當中就是你的保護膜，人家想要從這個地方，看看你有沒有縫隙來整肅你，他沒有門路。

「不誑語、不兩舌、不惡口、不綺語」，這些也是我們生命中解脫的要素。你不要以為嘴巴張開來，愛講什麼就講什麼，這才是解脫、解放。不對，你要為你的言行付出很大的代價，惡口暴力有時候甚至於惹禍上身，嘴巴吐出來像毒蛇吐信一般，人家恨你入骨，絕對不放過你。「搬弄事非」，搬弄事非的人從來就不會安樂，他向甲挑撥乙，於是他總是很擔心甲跟乙成為好朋友，永遠都要防甲跟乙兩個人走得近，一看到甲跟乙走在一起，其實在講別的事，他都會擔心：「是不是把我講的話講給乙聽了？」尤其修道人共住在一個屋簷下，常常這樣擔驚受怕，你不得精神病才怪。會搬弄事非的人經常不得安樂，神經兮兮、疑神疑鬼。

「講謊話」，愛講謊話的人他不會快樂，不會得解脫，他會擔心他的謊話穿幫。愛講謊話的人說慣了謊話，見人說人話、見鬼說鬼話，他沒有一個道德的尺度，認為我要講真話。那麼見不同的人講出不同版本的話，他就要記到心裡，萬一接錯了，張三的話講給李四聽，講一遍人家就知道你，穿幫了。常講謊話的人也很辛苦，常常要記得一堆垃圾：「我對誰是怎麼講的，這件事情對張三是怎麼講，對李四是怎麼講」，要記在心裡牢牢的，怕講錯。我們正常人的記憶好像都不是很好，講過再覆講一遍都記不太得，更何況是沒有的事情要把它記在心裡頭。人的記憶體容量也有限，記得一堆垃圾，該記的就記不進去了，而且隨著記憶力退化還是有可能穿幫。謊話對於個人生命能量的消耗非常大，所以最聰明的方式就是講一個版本，一個版本不用記太多，也不用掛好幾張面具，這樣心裡比較沒負擔。講到一半忘了就說我忘記了，或是有些細節想不起來了，這樣心裡就不會有鬼了。因此妄語不會帶給自己生命的解脫，反而給生命更多的壓力跟束縛。

最後來講「綺語」，無意義的話，他永遠不斷的講話來獲取自己的心安，人家看了就很煩燥。這無意義的還是小事，有些人喜歡講一些綺語，為什麼叫著「綺」？帶點色情的暗示，要知道這種猥褻言論，現在已經構成性騷擾，性騷擾構成刑法罪，判五年以下徒刑，所以嘴巴不要不乾不淨。

為什麼是「別別解脫」？由戒的延伸，那真的讓自己心地清朗，坐的穩、行的正，坦蕩蕩沒有什麼好憂戚，這就構成了「別別解脫」的效果。每一戒法有每一戒法讓生命釋放而解脫的效果，雖然不是究竟的涅槃解脫，可是總是一步一步邁向涅槃解脫之路。「波羅提木叉」就是別別解脫。

 

四、戒學研究實踐的方法論

     這一套學問我們要怎樣研究它、實踐它？也就是戒學研究跟實踐的方法論。方法非常的重要，「工欲善其事，必先利其器」。一個工匠要做好一件事情，一定要先把他的器具準備完善，沒有器具在手，徒有一身功夫都沒有辦法達到目標，或者是達到目標會變得緩慢，令效率打折扣。因此我向來都重視方法論，方法論幫助我們用正確的方法來學習這門學科，有了方法論對於往後研究戒學有很大的幫助。有方法論跟沒方法論差別在哪裡？沒有正確的學習方法，我們研究、實踐戒律經常會出現偏差，雖然很精進很努力，可是往往離目標越來越遠，這就是所謂的「戒禁取見」。並不是一個人很重視戒律就夠了，如果他重視的那個戒律，根本只是他自己心目中自認為的戒律，是一些不必要的禁忌，那麼這個人他犯了戒禁取見的毛病。

這是五利使之一，五種非常銳利的煩惱之業，它怎麼能夠趨向聖道呢？方法不正確經常導致自己實行起來有偏差，觀念有了錯誤，害己害人或者愚己愚人，所以正確的方法，對我們學習戒律而言是非常重要的。其次，有了方法的學習還有一個幫助，讓我們學習著長大，自己來判斷自己所面對的情境，以及自己該怎麼做。不講方法，直接一條戒一條戒的講，講完了你也忘了差不多。讓大家死記起來，死記的東西總會有忘失的時候，而且不親切，不是生命的學問，在戒場縱使他戒慎恐懼，過了幾個月、幾年全部忘光，因為那只是一條一條的內容而已。這一條條戒難道沒有內在的連結性嗎？三百四十八條裡面難道沒有中心的要旨嗎？學習重在提綱挈領、綱舉目張，你把整個的綱領抓住脈絡清楚，那麼這些戒條你不用死背，也大概都知道應該要遵行哪些戒法。

    所以戒律的教學方法不當，即使這個教學老師很認真，他都像帶著學生進入到一個很大很大的量販店，然後從一進門，右手邊的櫃子從上到下一個一個介紹這些物品，一直介紹到左手邊出口的最後一個櫃子，裡面有什麼東西，介紹完，你全部忘光了。戒學要用什麼方式教？就像把你們帶到量販店，不是告訴你從左邊第一個物品到右邊出口前的最後一個物品，而是告訴你這個量販店是為誰而開設的？它萬一是為女性而開設，你是男性就不用進去了，你連浪費這個時間都不用；為老人開設的，你年記還輕，這些物品你可能都不需要。

先要知道適不適合你的需要，再告訴你這整個大賣場裡面的設計一定有他的道理。為什麼進口、最近的地方放這些東西？為什麼最遠的地方放那些東西？為什麼冷凍櫃裡面放這些東西？為什麼加熱箱放那些東西？基本的原理告訴他，擺設這些貨物的次序是什麼原理？為什麼這麼設計？跟顧客的走路的動線有沒有關係？你要怎樣拿取物品？怎樣結帳？你要跟他講這些。他知道原理了，如果時間很多，可以從第一個櫃子慢慢逛到最後一個櫃子；他如果時間不多，他還知道要領，如果現在只是要買衛生紙，應該直接到哪個櫃，直接走到哪個方向去，拿幾包衛生紙就可以走，不是從第一個櫃開始慢慢找。

研究戒學就是如此，要有正確的方法。細細碎碎的知道所有的內在規範，內在的一點一滴，詳細的開齋吃飯，那些心有餘力能講多少講多少。你只要知道基本原理，只要知道將來要在哪裡查資料，你翻就有。不可能有律師把所有中華民國的法律都記在腦袋裡面，即使你記起來了，立法院還不斷的在增加和刪修新的法律，你怎麼可能隨時都記牢呢？我以前不敢讀法律系，想說讀法律多枯燥啊！《六法全書》從第一條要背到最後一條，我哪有那個興趣。一條一條冷冰冰的，一點生命力都沒有，因此從來沒考慮讀法律系。

反而是研究戒律以後，我才了解法律的原理是什麼？法律背後的哲學是什麼？戒律有些道理跟法律是相通的。然後才知道，其實法律系的學生根本不是進來就從第一條背到最後一條，人家老師會先跟他講法律的哲學、法律的法理學，然後就老師的專長，專門開民法、刑法、憲法或者商事法的課程等等。學生在法律系學習到的是很豐富的內容，不是死板板的一條條教條，那些常常會用到的律條，當然不知不覺的就記起來了。即使要背也不是全部都背，將來學生畢業了，可能當法官、可能當檢察官、可能當警官、可能當律師，是不是都背起來了呢？不見得把法律都背起來了，但是常用到的不會忘記。因為常常都會遇到這些個案，反復的操作，哪一個法、第幾條，他清清楚楚，不常用的他也不會死記，因為他知道要在哪一個方向去尋找資料。所以這一堆資料庫不是無意義的一堆資料的組合，而是有脈絡的、清楚的，可以隨時提取資料的有意義的資料庫。

所以在此跟大家作戒學的講授，要先跟大家談研究戒律的方法。當然到後面，我一定要跟大家一條一條的講，但是由於你前面方法正確的緣故，有一些戒律的哲學思考背景，有一些戒律制定跟實施規範、規則背後理論的體會，那麼接下來，當你進入到每一戒條來理解的時候，你就會發現，原來它是跟你的生命相容的，是非常親切的，而且一條與一條之間彼此不是孤立的，是構成整體意義的，這個時候，戒學才能夠成為你的生命哲學。

下面跟大家談談學習戒律的方法論。首先，我不是要跟大家從第一條開始講起，而是要讓大家去思考，什麼是我們這套戒律背後的哲學？也就是說，以比丘尼而言有三百四十八條戒，這些條目到底要透露一個什麼樣的訊息？它是來自於什麼樣的理論？從這個理論出發，我們作為一個比丘尼應該奉行什麼規範？佛陀制戒，絕對不是想制什麼就制什麼，一定有他背後的原理，這背後的原理，我教大家怎麼理解它。將來你讀律典你就可以印證它，通通不是我愛怎麼說就怎麼說的，那都是在律典裡面記載下來的，所以，先理解戒律背後根源的原理是什麼，這對大家來講是非常重要的，先掌握這個要義，接下來你研讀戒律會有事半功倍的效果。