「處相應教」的生活智慧──昭慧法師《雜阿含經》講記
昭慧法師開示‧何湘兒整理
何謂處相應教
《雜阿含經》之「處相應教」，「處」是指處所，眼、耳、鼻、舌、身、意是六個處所。這六根為何叫處所?眼、耳、鼻、舌、身前五者，是感官，是物質身體方面的處所。意是精神方面的處所，資訊都從眼、耳、鼻、舌、身收集而來，再透過意處去判讀、消化、理解，然後尋求適當的對應之道，這就要有意根的操作，所以，六處是生命面對情境的六扇門窗。
生命要面對情境，生命不能孤立地存在，它必然在與情境的互動之中，不斷地補給自己生命所須的養分，而且讓自己的生命處在一種安全舒適的狀態，這是本能，也是佛法所說的「我愛」。愛自己就是要把自己捍衛得好好的，一點也不能受到傷害，不能受到打擊，不能受到毀滅，希望自己能夠舒適，能夠平安，能夠快樂。所以，我們的生命必然要了解情境，而且要跟情境作良性的互動;若不了解情境而到處碰撞，則會受盡創傷，仍不知原因。若能清楚了解情境，便能分辨到不安全的部分，要想辦法令自己安全，就要依內六處的感官接收資訊，結合六識的分辨功能，在接觸外六處之情境時，守護好這六處的根門，並以適當的方法來調理 身心。
「處相應教」的功課，重點就放在這六扇門窗，這六扇門窗可以用作修行的工具，也可以用作觀照的對象。《雜阿含經》中的第二品類經典，就是處相應教，我們從這些經典中有趣的故事內容，清楚地看到佛陀教導的處相應教，可以實用於生命一切活動之中。這些經典教我們如何建立正確的觀念，也講述了修行的方法，我們透過處相應的教學，把握要領，開發覺性，就能夠「度一切苦厄」而得到解脫與圓滿的覺證。
平日工夫，守護根門
「處相應教」並非全是高難度的功課， 由淺到深，可以階次以進。而最基本的功 課，就是守護根門。一幢樓房，一定要有門 有窗，人可以從門口進出，物品亦復如是; 有窗戶才可以令空氣流通，讓新鮮空氣流進 來，把污穢空氣排出去。但是，小偷、強盜 也是從門窗進來。可是，我們不能因為小偷 會從門窗進來，而把門窗給封了。房子不能 沒有門窗作通道，我們進出也需要門戶。所 以，為了防範小偷與強盜，我們必須把門窗 處理好，加強門窗的防盜功能。
這個道理看起來很普通，其實很重要，可以運用到個人的身上，有人誤解「修行」的觀念，以為:既然「煩惱賊」都是從眼、 耳、鼻、舌、身、意這六扇門窗進來，那麼就乾脆毀掉自己的感官。
佛陀時代，有比丘遇到異性的誘惑，總是無法抗拒，於是他就把自己的性根斷掉了。佛陀就說他該斷的不斷，不該斷的斷掉了。
在臺灣有一位比丘尼為弟子剃度時，看到一位女弟子長得十分端莊，就對她說:「妳長得那麼端莊，將來會面對異性誘惑，我來幫妳毀容。」這位師父果真把美貌弟子給毀容了。觀念錯誤，其實是很悲慘的，無奈世間真的有人用這種錯誤觀點行事，害人不淺。
六根確實給我們帶來問題，但我們無 須為了避免誘惑而把眼睛打瞎，也無須把聽到噪音的耳朵打聾。正確地對應這些問題，才能讓我們的生命意義提升。所以，我們首先要守護根門，這是最根本而且是長期不斷的工夫。以下引用《雜阿含》二五五經的故事，來講述如何守護根門:
魯醯遮婆羅門對摩訶迦旃延尊者很恭敬，常常護持迦旃延，可是魯醯遮婆羅門的弟子並不恭敬迦旃延，在他禪坐的洞窟外 嘻戲，嘲笑他這個剃度沙門是「黑闇人」，也就是膚色較黑的低等人，這就是種族歧視。起初，摩訶迦旃延很有風度地說:「年少，年少!莫作聲。」他請這些小朋友安靜下來，也沒有責罵他們。可是他們偏偏不 斷地戲笑，於是摩訶迦旃對少年說:「既然你們在洞窟外無法安靜下來，我乾脆出洞為你們說法。你們說自己是婆羅門，以為婆羅門就很高尚，我告訴你們，真正的婆羅門，身、心、言語行為都非常端莊正直，能善護其身，守護根門，身口意都能清淨，這才叫 『真實婆羅門』。那些裝模作樣又不能守護好自己根門的，就叫『假形婆羅門』。」
這些少年聽完都很惱火，回去向師父告狀，說他詆毀婆羅門。師父奇怪地說:「我知道摩訶迦旃延的修養，這是不可能的 事。」他雖然不太相信這些少年的說詞，但還是去找摩訶迦旃延，問起這件事。摩訶迦旃延說:「有呀，我有為他們說法。」魯醯遮婆羅門又問:「說什麼內容?能否講給我聽?」摩訶迦旃延就再講一遍。這次魯醯遮也生氣了，非常不高興地說:「你怎麼可以這樣誹謗經典、罵辱我們婆羅門?難道我們是假形婆羅門嗎?」講完之後，「小默然住」，靜默了一下。
魯醯遮婆羅門是個有反省能力的人，他問摩訶迦旃延:「你說『守護根門』的門，到底是什麼門?」於是，摩訶迦旃延就說:「眼就是門，耳、鼻、舌、身、意就是門，眼能見色，耳能聽聲，色、聲、香、味、觸、法，透過眼、耳、鼻、舌、身、意六道門輸送進來。」魯醯遮婆羅門又問:「怎樣是不守護根門?」
摩訶迦旃延解說:
婆羅門!愚癡無聞凡夫眼見色已，於可念色而起緣著，不可念色而起瞋恚。不住身念處，故於心解脫、慧解脫無如實知， 於彼起種種惡不善法，不得無餘滅盡，於心解脫、慧解脫妨礙，不得滿足;心解脫、慧解脫不滿故，身滿惡行，不得休息，心不寂靜;以不寂靜故，於其根門則不調伏、不守護、不修習。如眼色，耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，亦復如是。
那些愚癡的沒有聽聞佛法的凡夫，不住身念處，就會生起各種惡不善法，就如那些年輕的婆羅門弟子，看到黑皮膚的修道人在洞窟裡禪坐，眼睛看到這個境像以後，就用不清淨心去對待對方，以不清淨的態度、言語、行為去嘲笑人家的種姓低劣，存心欺負別人，這就好比讓盜賊任意進入自己的房舍而作滋擾。六根不把關，心不能清淨，就沒有辦法解脫。這就是不守護根門的禍害。
魯醯遮婆羅門說:「奇哉，奇哉!我問 何謂『不守護根門』，你就能如實開導。那請問:『守護根門法』又是如何的?」摩訶迦旃延說:「多聞聖弟子，聽聞了佛陀說法，『於可念色不起緣著，不可念色不起瞋恚。』這就是善守護根門，依此修行，便可以轉凡成聖。」魯醯遮婆羅門聽後，心服口 服地說:「太好了，我本來非常瞋惱，但聽了這個大法，我很受用。」於是就告辭回家 了。
摩訶迦旃延尊者教大家守護根門，不是對外間事物不看、不聽，而是要好好看管自己的眼、耳、鼻、舌、身、意這六扇門窗。這六扇門窗，既有貢獻，也可能帶來危機。所以我們要讓養分進來，嚴防垃圾入侵。讓好人進來，不要讓盜賊混進來。不該看、不該聽、不該接觸的，就不要看、不要聽、不要接觸，否則六根門頭洞開，毫無防護功能，不小心就讓盜賊進來了。盜賊進來以後，若又不能想方設法把他趕出去，久了以後，他就會變成你的一部份，變成你家中的一分子，那就麻煩透了。所以，孔子也說「非禮勿視，非禮勿聽」，對於不合於禮法的，不要看，不要聽，但並不是一切都不要 看不要聽。
如果我們的六根門頭有賊入侵，不該看不該聽的內容，就灌滿了自己的心靈，我們的身心就不會舒服。就如現在許多年輕人，在互聯網上接觸太多不良資訊，使他們的身心非常熾熱，非常焦渴，非常緊繃，那不正是虐待自己嗎?
年輕人有叛逆性，老是不准他看，他 就偏要看，即使在家不准他看，他也可以出去外邊的網吧看，我們也不知他究竟看了什 麼。所以，我們不能透過父母師長的權威，強硬地不准他上互聯網，不適宜以道德的角度去教訓他們，只能用道理好好開導。例如:你要好好看管自己。你的生命要為自己負責，你不是為父母而活，不是為老師而活，你是為自己而活，你要活得快樂!你自己可以測試一下，你上那些不良網站之後，觀察一下自己的身體狀況，將會發現到一些令人心緒不安之物，在你的身心發生作用，令你全身都不舒服。這就如同不設防的家門，讓盜賊跑進來了，你怎麼能夠安樂呢? 你又何必把自己弄得苦惱不堪，而對自己作出殘害呢?那些充滿誘惑、充滿暴力的影音畫面與電腦遊戲，最好不要碰它，這樣你會發現，你的身與心都舒暢了很多!
我們要年輕人絕對不玩電腦遊戲未必可行，那就轉換一下，改玩一些非暴力的、有趣味的遊戲，激發他們的好奇心，增長他們探索宇宙奧秘的興趣，不要讓他們在性跟暴力的電腦遊戲裡無法自拔。所以，守護根門這淺層功課，對所有人都是必須而且有效的。
面對誘惑，善攝其心
面對誘惑，善攝其心，這是「處相應教」深一層的功課。《雜阿含》一一六五經，講 優陀延那國王問賓頭盧尊者。這些新學比丘，看起來年紀輕輕，「顏貌清淨，膚色鮮白」，相貌俊俏莊嚴，雖然出家未多久，但看起來他們卻能安樂而住，六根也非常「欣悅」。可是，「樂靜少動，任他而活，野獸其心」，你們在日常生活之中雖然好樂寧靜，但總會有些潛伏著的動物本能吧?怎可能盡形壽地修持梵行而處於清淨呢?怎可能沒有欲心的生起呢?
賓頭盧尊者回答道:
如佛所說，如來、應、等正覺所知所見，為比丘說:『汝諸比丘!若見宿人，當作母想;見中年者，作姊妹想;見幼稚者， 當作女想。』以是因緣，年少比丘於此法、律，出家未久，安隱樂住，諸根敷悅，顏貌清淨，膚色鮮白，樂靜少動，任他而活，野獸其心，堪能盡壽，修持梵行，純一清淨。
人有分辨美醜的天性，俊男美女當前，面對誘惑，多會心動。所以，佛陀教弟子，看到異性，念頭要端正，如果是長輩，就把她看作母親;如果是平輩，就把她看作姐妹;如果是晚輩，就把她看作女兒，那樣就能夠內心平靜了。
平心而論，除了少數有性癖、性癮的人，我們平時的生活，大致也都是用這樣的方式來對待異性，總不會一見到異性就生起欲心的。所以不論是出家、在家，平時也要以端正之心，用這種方式來與異性互動。
但是優陀延那國王說:「這種修持並不是所有人都能做到，對於貪求之心比較強的人見到異性，難免受到貪欲、瞋恚、愚癡三毒之火燒燃。」
有些修行人的欲念比較強大，有時確實會忍不住。假如把對方當作母親想、姊妹想、女兒想仍未能抗拒誘惑的時候，賓頭盧尊者就教大家修不淨觀:「要觀身不淨，從 頭到腳，從腳到頭，周遍地觀察，就會看 到身體的三十六物 ──髮、毛、爪、齒、塵 垢、流唌、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生藏、熟藏1、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、癊、膿、血、腦、汁、屎、溺。」
年少比丘這樣修不淨觀是有效的，像X光機照身體一樣，就會發現，自己的身體只不過是這些東西彙總在一起，就如漂亮馬桶，蓋上馬桶蓋，裡頭都是穢物，看到將頓然消失興趣，心生厭惡。產生厭惡感，就不會被漂亮馬桶的表象吸引。俊男美女看起來很漂亮，但揭開表層，裡頭不過就是這一大堆難看而且發臭的三十六物。到那時候，他就會欲念冰釋。人們對他者的欲念，往往來自於美好的想像，看清楚這麼一回事的時候，就不會再迷戀對方了。
可是優陀延那國王又說:「人心飄疾，若觀不淨，隨淨觀想。」人心飄忽不定，即便把美女全身看成是蓋著一堆穢物的漂亮馬桶，但之後沒多久，就又開始產生暇想了，人總不會常在修不淨觀的過程當中，修不淨觀的時日裡，面對異性沒有障礙，可是一出禪堂，看到美女可能又心動了，怎麼辦?這確實是個考驗。
於是，賓陀盧尊者說:
大王!有因有緣，如世尊說，如來、應、等正覺所知所見，告諸比丘:『汝等應 當守護根門，善攝其心。若眼見色時，莫 取色相，莫取隨形好2，增上執持。若於眼根不攝斂住，則世間貪、愛、惡不善法則漏其心，是故汝等當受持眼律儀3。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦復如是，乃至受持意律儀。』
既然人心飄忽，就更加要堅持守護六根門頭，絕對不要讓盜賊進來。我們見色之時，「莫取色相，莫取隨形好」，憑精進力，提高警覺，堅決防止欲心的生起，這必須緊記「莫取」的訣竅，不要抓住那些相好而不放，一定要執持守護六根的律儀。
別解脫律儀
人們常常做錯事，但又很容易原諒自己。對自己隨便承諾，經常會說:「從明天開始我不說謊。」可是第二天又打妄語了。今天心情不好，跟人家說:「我明天開始不喝酒。」可是到了後天，情緒高漲時，又忍不住跟朋友一起大吃大喝。
這怎麼辦呢?我們應該要受戒，用戒條來規範自己，給自己下禁制令:這個不准做，那個也不准做，不准殺，不准盜，不准邪淫，不准妄語......。這些禁戒的禁制令，能使人對「防非止惡」產生殷重心，這就是受戒的可貴之處。
你若能受持某一律儀，你便是得到某一方面的解脫，這叫別解脫。例如不准說謊，不准挑撥是非等等，一旦劃定了界線，就不越界一步。我不搬弄是非，就在不兩舌方面得到解脫;若搬弄是非，就會犯兩舌戒法;若說謊，就會摔在誑語上。例如，有人的論文是抄襲的，被發現後，媒體報導某某人抄襲，他的信譽因此失去，之前的工夫全然白費，前途也難見光明。
臺灣有一位立法委員，是全國知名人士，也是大學教授，竟然性侵他家的菲傭，後來事情弄得很大，他就毀在邪淫行為而導致身敗名裂。
所以，一個人平時在行為上習慣性地給自己劃紅線──這個不得做，那個不得做，這是他的解脫。一條一條的戒律，能做到不越紅線，就是一項一項的解脫。一條紅線沒劃好，一踩下去，就會做錯事，甚至會身陷牢籠，身敗名裂。你若以為，自己這樣不受拘束，就很自由、很解放，為何要受這些戒律的捆綁?那你就錯了，戒律沒有捆綁住你，你是被欲貪捆綁的，戒律能夠令你「別 別解脫」而更加自由。坐懷不亂的柳下惠， 比起見到女人就魂不守舍的人，當然是更加自由的!
不要愛取
人非草木，當我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根面對色、聲、香、味、觸、法六境的時候，馬上出現了六識的運轉作用。識有「了別」(分辨)的功能，從分辨的總體功能中，又再依不同的感官，而細分出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種分辨功能，以及各種心理狀態(心所法)。
我們的根、境、識三事和合而生觸，一接觸就有可意觸、不可意觸，連帶產生快樂或痛苦的感受。這時連續劇就開始了──觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老、病、死憂悲惱苦，純大苦聚集。
杯子放在桌子上，也是接觸，可是，你我總覺得它的接觸不會有問題，它們不會演 出連續劇。而我們的接觸，則產生可意觸和不可意觸──順心和不順心的接觸。例如，見到各位，一接觸就稱讚各位，各位心裡當然很歡喜，這是可意觸;若見到你們就加以責罵，你們當然不舒服，這是不可意觸。吃到一盤好菜，喝到一口好茶，舌根接觸味境，舌識立即分辨到這是好菜、好茶，這是可意觸。難吃、難喝的，吃下、喝下，就會 有不可意觸。在可意不可意之間，緊接著 情緒就會生起──可意觸讓人快樂，就是樂 受;不可意觸讓人痛苦，就是苦受;無所謂 順不順心，中性的觸對，這就產生不苦不樂 的捨受。但這些覺受並不穩定，隨時可變，要有適當的修行工夫，能令自己不為苦樂受之所影響，這才不會繼續演出「受緣愛，愛緣取，取緣有」的劇情。
離苦得樂是生命的本能，於是，觸緣受，受緣愛，對於色相與「隨形好」，讓人快樂、喜歡的，就讓人忍不住生起對這色相或「隨形好」的貪愛，於是抓住不放，這就 是「取」。取其色相或取自己愛慕的俊俏對象，緊抓不捨來滿足自己，讓自己賞心悅目，讓自己的諸根能夠持續愉悅。一抓取，就有行動，「心動」不如「行動」來得嚴重，行動一抓取，取而生「有」，這 就是「業」的記錄。凡走過必留下痕跡，這叫「業有」。於是生命不斷由心動而行動，再由行動而留下業力的痕跡，不斷地在觸、受、愛、取、有之中，產生許許多多造業、感果的故事，由此而注定了流轉生死。由於愛自己是強大本能，一期生命結束，業力牽引下，就立即去抓取新的父母基因，下一期的生命又開始了，愛、取而注定了未來生的生命資源──有，也就必然再生，而且生生不已。
一期生命完結後，為何立刻再生?原因在於愛力和業力──這兩種力量的決定，愛是動力因。由於愛自己，所以想方設法讓自己活下去，死了也一定會找尋讓生命重新出發的物質基礎，重行誕生。而業是質料因，它能決定我們的生命往哪裡投生，如果心念、言語、行為留下的是好的紀錄(白業)，就到好的地方去受生;如果是不好的紀錄(黑業)，就容易去到陰暗的地方。這就是生死流轉的公平法則。
生命活在世上，不可能不與情境接觸，接觸就不可能沒有感受。於是生命就不斷地在隨著感受而產生愛、取。一般人都愛取金錢，愛取美色，愛取名聞，愛取權力。也許你會說:「我不愛取這些，很討厭這些。我很痛恨這位美女。」可是，很討厭、很憎惡之類的情緒，依然還是愛取。因為，你不愛這個，卻愛那個，這個美女不符合你所愛的標準，最好不要她在自己的眼前出現，最好她在地球上消失，以免干擾你的視線。你想把不喜歡的東西摔碎，也要先出力抓起來才能狠摔，恨人也要有一股力量，才能去恨他，你把所恨之人放在心裡，去想如何毀滅他，這時的你就依然是在抓取。所以，恨看起來好像是反向的力量，但還是在愛、取、有中產生業有。愛恨的一體兩面，無論如何都在演繹著「觸、受、愛、取、有」的人生連續劇。
佛在世時，有個比丘，雖捨棄了世間的名、利、財、色，可是他愛取的心還未能斷除。他每天接觸自己乞食用的鉢，對鉢產生了很大的愛取。後來他雖然死了，愛取之心仍然不死，他仍要保住這口鉢，不准別人碰他的鉢。於是，一念欲貪、瞋恚之心，使他墮為蛇身，日夜守護著這口鉢，只要有人靠近這鉢，蛇就「嘶嘶」作響。比丘們將此事報告佛陀，佛陀於是帶著比丘們去為蛇說法:「你要慚愧呀，你的愛取之心不除，變成了今天這個樣子，你還不感到害怕嗎? 你應該放下了!」那條蛇受到佛陀的威德感召，忽然清醒過來，立刻蜿蜒而去。
現在，我們對自己的手機也一樣，什麼 都可以弄丟，手機千萬不可以弄丟，一時半刻看不到它，就魂不守舍。這就是當代人最嚴重的愛取文明病。當人在愛取之中，心所執著的事物，就像個大黑洞般，把他整個吸了進去。一念想不開，越想就越不甘願，越不甘願就越想，越想就越不甘願。到頭來天大地大，只剩下他所恨的人或他所想不開的那件事情。恨到極點之時，連殺人罪都敢違犯;想不開時，跳樓自殺都無有畏懼。這時就需要有善知識拉他一把，把他從意念黑洞中拉將出來。一燈之明能照千年之暗，他只要被拉拔之後，念頭被導正了，就能從黑洞中超拔出來。
所以，我們平時就要從「觸、受」方面下工夫。這並非叫我們什麼都不可接觸，而是不要故意去接觸那些受誘惑的內容。雖然誘惑無所不在，也不可能避開所有的誘惑，但我們平時要養成好習慣，善攝其心，守護根門。遇到非接觸不可的人事物時，見色不取色相;聽聲不取聲相，同時也不取色聲之相的隨形好。這就是「明相應觸」和「明 相應受」。我們要依佛法的智慧，讓自己從「無明相應觸」和「無明相應受」的連續劇中超拔出來。
這些道理，大家都好像能聽懂，可是這門功課做起來很難!從知道到做到，就是修行的路程，我們要在自己最在意的方向入手，如果你最在意的是錢，就要在錢財方面強化你的修行工夫;若你最在意的是情，你就得在情感方面強化工夫。
如何面對婚外情
在家人常常遇到男女情感的問題，例如，你對他忠貞，結果他竟然去鬼混。當你接觸到這個背叛的信號，無疑是一個重大打擊!觸緣受，很不好的覺受出現了，心理也非常憂傷。接著，人生「愛、取、有」的連續劇就出現了，並且演不完:「這是我所愛，我對他有所期許，我愛他，他也應該愛我;我忠於他，他也應該要忠於我，如今他竟然背叛了我!」於是，因「愛」而產生了「取」，抓住對方不放。療傷止痛也要一段長時間。在這個過程中，你可能怨天怨地，憂傷落淚，茶飯不思，一直想著那個叛徒與 那個妖精，滿腦子想的都是這些，越想就越生氣，越生氣就越想，苦迫就持續不斷地增加了。
五戒中的不邪淫戒，即是要求在家居 士，夫妻之間要互相忠誠，以免讓對方產生 如上所述「被背叛」的傷害。然而，你要求自己忠誠，從一而終，這是你的美德，因為你疼惜對方，不捨得傷害對方的感情;但你倘若希望別人也能這樣，要求別人忠誠，這時就要小心觀照自己的控制欲。為什麼?因為你連自己的心都掌控不了，還想掌控別人的心，你不覺得那是相當愚癡的念頭嗎?你不可能掌控他，想掌控，就一定會生起苦迫不安。所謂「有求皆苦」，把自己的快樂，像賭博一樣押寶到別人身上，這你還能不苦嗎?
欲的本質就是「由刺激、亢奮而麻木、無感」的過程。再美好的事物，時間久了就沒有感覺。人如果是為了尋求欲的滿足而活，如果認為「欲念滿足，才能得到快樂」，那就跟禽畜境界一樣了。人如果只有欲，老是在欲上尋求快樂，要捕獲那種亢奮的感覺，這就容易在「欲」的對象方面變化花樣，好讓自己感受到亢奮。人們如果不知道這個道理，有一天一定會摔跤。因為，再美的人兒，天天看，看久了，就沒感覺了; 沒感覺，就去鬼混、劈腿，好能將那種感覺捕捉回來。
問題是，劈腿的時候固然亢奮，等到離婚再娶，久了以後，新歡變舊愛，那種心動 的感覺又沒了;於是他又去捕捉另外一個令他感到心動的對象。那些愛鬼混的男人，經常不止另找一個，因為他一旦對舊愛沒有了感覺，苦迫感就會生起。他如果一定要從新歡之中得到快樂，就只好再去找別的新歡，好讓自己再度感受到興奮。於是，他就在無明相應觸、無明相應受之中，不斷上演著「觸、受、愛、取、有」的人生劇本，並且產生了見異思遷的壞習性。
本來，有正常的夫妻生活，身心清明 俐落;可是，由於不守護根門，根門洞開，來了個淫賊或欲魔，他不啻已被賊綁架，被魔操控，成為淫賊或欲魔的奴隸，一天到晚換性伴侶，透過感官獲得亢奮，並且引以為樂，一旦變成癖好之後，就再也無法自拔了。這種人的身心狀況，其實是很痛苦的。
遇到伴侶不忠，有的人大吃大喝，有的 人出去散心，總之，讓自己轉換情境，讓時 間沖淡一切，這都是一種消極的應對辦法。但如果你有處相應教的見地，這時候，就要運用處相應教的生活智慧，依明相應觸、明 相應受，根、境、識三事和合，接觸了，不取色、聲、香、味、觸相，不取色、聲、 香、味、觸的隨形好，知道這是無常的── 心念無常，情感無常。五根面對五境，其實都是無常變化的，不祇是境相無常，感官的 覺受也會變化，循著無常法則而運轉，一切皆不可捕捉(不可取，不可得)。
所以，凡抓不住的，就不要抓住，尤其不要去抓住別人的心，否則是浪費時間， 浪費生命。既然他對你不忠，你又何必愛恨情仇交織於心，一天到晚把他掛在心裡，一邊想一邊恨，一邊恨一邊想?這樣的人，多想一分鐘，就浪費你一分鐘的生命。不忠的伴侶，你沒有必要跟他廝守一生，除非你慈悲同情他，否則你可以請他離開。你要知道，別人的人生有他要走的漫漫長路，你有興趣和能力，就陪他走一程，但犯不著陪他一輩子，你有自己要做的功課，有你要走的人生。如果為了家產、兒女等其他的世俗緣故，能共處在一個屋簷就在一個屋簷;如果不在同一屋簷下生活，彼此會更好，那就再 見吧!。
假如你因情感上的創傷而放不下，那是因為你和配偶，都被欲貪綁在一起。不然為什麼兩人不能像兄弟姐妹?為什麼不能像父母子女?欲貪把兩者綁在一起才會有「觸、受、愛、取、有」的連續劇。大家永遠都要面對無常，他遇到新歡，又被新歡吸引，不是他綁住了小三，也不是小三綁住了他，是兩個人的欲貪把彼此綁在一起。遇到這種情形，你其實正好可以跳脫。以前你被他綁得那麼久，現在解脫了!當你的心已超越，你就知道自己是多麼自由自在!
在人生路上，夫妻雙方能白頭偕老，彼此忠貞不二，這當然是人生幸事;但是，即 使無須「生離」，也一樣得面對「死別」，最終彼此也是要分手的。對方若有各種原因而提早與你分離，又何須不捨?假如是對方感情背叛，更加應該請他(她)離開，不用 妨礙妳(你)的修行，現在跟不忠的伴侶說再見，那也不過是提早「再見」而已。大家不要用欲貪把彼此捆綁，若用這樣的心態，對待伴侶的離開，便能放下自在。
前面提到，愛得要死和恨得要死都是「取」。所以，我們要修「捨」的功課，不愛不憎才叫做捨。明相應觸以後，產生明相應受，這時，你不再處於非「愛」即「恨」的狀態，而是是打自內心跟對方「斷緣」。斷緣，不是帶著瞋恨心跟他割袍斷衣，而是 放掉對方，在內心把有煩惱毒素的病毒檔案刪除，不要讓它感染良好的細胞;刪除後，即使仍在一個屋簷下，對他也已沒有感覺。你們可以住一家，也可以不住一家，不愛不憎，把對方從情人變成「路人」，那你的人 生就進入了超脫的境界!
如果你心裡對他有一份悲愍，也有能力 拉他一把，那就讓他學習處相應教，對他講一點處相應教的道理，讓他也能度此苦厄，讓他知道自己被欲貪捆綁，身心正在被欲火燃燒的苦迫狀態，使他反省自悟，這時，你可就是進一步在修菩薩行，把昔時情人當成「家人」了。把所有遇到的情境，轉化成為菩提資糧，彼此共同修習圓滿，那也是好事一椿。可是，如果沒有這樣的心量，你就修習斷緣，一念都不要放在對方的身上，以免浪費你的時間。總之，只要你對「處相應教」透徹理解，依教奉行，面對負面情境，內心就能釋懷，這時，就沒有任何人事物可 擊敗你，你的人生就會充滿喜樂。
中間欲貪是其繫也
《雜阿含》二五○經，摩訶拘絺羅問舍利弗:
眼繫色耶?色繫眼耶?耳、聲，鼻、香，舌、味，身、觸，意、法;意繫法耶?法繫意耶?
到底是眼綁住色，還是色綁住眼?耳、 鼻、舌、身、意，到底是意綁住法，還是法綁住了意?總之，是感官綁住了情境，還是情境綁住了感官?舍利弗回答說:
非眼繫色，非色繫眼，......乃至非意繫法，非法繫意。尊者摩訶拘絺羅!於其中間，若彼欲貪是其繫也。
原來，是欲貪把兩邊綁住了。
經中用一黑一白二牛的譬喻來作解說。 脖子下面彎曲的木頭就是「軛」，黑白二牛共負一軛，又被鞅繩套緊、綁住，兩隻牛這時可以並排而走，而且步伐整齊。原因是，若走不整齊，彼此會被軛與鞅拉扯，脖子會 感覺疼痛;所以，二牛自自然然像憲兵般步伐齊整，心甘情願地不快不慢整齊而行。「人在屋簷下，不得不低頭」，牛一旦遇到軛與鞅，也不得不乖乖就範。
二牛走得那麼整齊，到底是黑牛捆綁了白牛，還是白牛捆綁了黑牛?其實都不是，這二牛不是哪隻影響哪一隻。「若軛若鞅」，「若」就是「或」的意思，此中或是軛木，或是鞅繩，把二牛捆綁在一起。
就世俗人來看，二人相處，通常認為自己是被對方綁住。對方長得很美，很有吸引力;對方講了一句非常不順耳的話語，傷了我的心。我就是被對方的美貌或話語給綁住了!認為「對方不好」，要麼就改造對方，要麼就羞辱對方，這是我們的慣性思考和做法。另外一種人，則認為「自己不好」，因而自怨自艾──我長得沒她美麗，我的錢沒有他那麼多，我擁有的權力不如他。在這接觸、感受的過程之中，產生了種種愛憎。
就這樣，不是想他不好，就是想自己不好，然後由愛染而執取，種種行為跟著來了。這就是「觸、受、愛、取、有」的過程。例如，對方罵你，你很生氣。於是你認為:「我期待別人對我好言好語，他忽然罵我一頓，我當然不舒服極了。都是因為他罵我，他若不惹我，我今天不就神清氣爽了嗎?」這種錯誤的迷思應該要打破，如果你的人生永遠都只想著別人不對，你不會進步。永遠都停留在不是他不好、就是我不好這樣的邏輯，對於人生處世沒有好處，我們 的修行功課要做得深一點。
老是認為「自己不好」，看起來好像 沒有問題，好像比認為「別人不好」更勝一籌，也好像表示自己在較高的境界，又好像自己很謙虛，其實都不盡然。如果你沒有掌握「無我」的智慧，只是籠統地說自己不好，久而久之，你會產生自卑和沮喪，生命將處在萎縮的狀態，這種行為並不正確。我們不能籠籠統統地只講自己不好，而是要很精準地說出:我到底哪裡不好，我的態度不好，我的意念不好，我的行為不好。這才能夠從中尋求改進，這才是生命進步的要領。
大家要知道，要喝刺激性的東西，要吃刺激性的食物，這就是欲貪;要擁有嬌妻美妾，希望別人忠於自己，這也是欲貪。欲貪是繫縛的根源，欲貪把彼此捆綁了，令人「貪欲燒燃，瞋恚燒燃，愚癡燒燃」。
所以，在觸對當下，生起明相應觸、 明相應受，去除欲貪，不生愛、取，這就是 「處相應教」的第二層功課。
永離魔自在
《雜阿含》二四六經講佛陀去托鉢乞 食，遇到天魔波旬。波旬想:「我今當往亂 其道意」，我要搞亂他的心念。
世間常見到一種情況，就是，如果有人令你心猿意馬，魂不守舍，心煩意亂，這時，你可不要以為自己遇到了「真命天 子」，其實你是遇到了魔。他的影像勾入你心裡，這樣對你來講就是「魔入於心」。魔其實就是這麼一回事兒，他在放電，在拋勾子，想把你勾住。你若不想被魔所縛，就要有不被勾住的能耐。
當時的天魔「化作御車象(像)類」， 把自己裝扮成駕牛車的車夫，「執杖覓牛」，拿著拐杖去找牛，蓬頭垢面，「手腳剝裂」。他問佛陀:「瞿曇，你見到我的牛了嗎?」
在《阿含經》裡，對佛陀尊敬的人，稱 佛陀為「世尊」;自視與佛陀平起平坐，則 稱佛陀為「瞿曇」。在稱謂的使用中，很微妙地流露當事人面對佛陀的態度。佛陀知道這是魔來擾亂，於是說:
「魔!何處有牛?何用牛為?」
哪裡有牛?要找牛來做什麼?魔知道被佛陀識破了，乾脆就講白了:
「眼觸入處是我所乘，耳、鼻、舌、身、意觸入處是我所乘。」
六根為觸對境界的六個入口，這就是魔 可乘機入侵的地方。
我們只要眼、耳、鼻、舌、身、意根被惡法所乘，一念無明相應以觸對、領受，便會由無明而產生「愛、取、有」，這就等於魔入其心，我們就成了魔子魔孫。所以魔說，六根都是「我所乘」──都是魔用來駕御對方的通道。魔就是從這六扇門窗進來考驗我們的。就如盜賊不會從墻壁進來，除非他有奇門遁甲術，可以從墻壁進來，否則一定是從門窗進來的。魔喜歡看到人心煩意亂，他看到自己擁有這麼多魔子魔孫，就會感到高興!
魔問:「瞿曇，欲何所之?」佛告惡 魔:
汝有眼觸入處，耳、鼻、舌、身、意觸入處，若彼無眼觸入處，無耳、鼻、舌、身、意觸入處，汝所不到，我往到彼。
佛陀回應的是:惡魔，你是透過六根而擾侵人門，六根是你用來駕御對方的通道，你要問我到哪裡去?很簡單，一旦沒有眼、耳、鼻、舌、身、意的「觸入處」，這就是你到不了的地方，而這也就是我要到的地方。
沒有了眼、耳、鼻、舌、身、意的「觸入處」，並不是把門窗拆除，封堵成為牆璧，若沒有了門窗，屋裡的人又怎能自由進出?擋住對方的同時，豈不也把自己擋在門裡?這裡的意思是說，魔是要於六根門頭，借助我們愛取情境的「欲貪」而鑽進來的，一念欲貪生起，一念就是魔下手處;當你無有欲貪的時候，魔就沒有辦法伸出爪牙，就會對你無可奈何，這就是魔所不到之處，也就是說，魔就找不到可以「見縫插針」的「觸入處」了。所以，魔即使要拋勾子，也要對方願意接住勾子，有欲貪就表示他願意上勾，沒有欲貪，就不上勾了。
每一個人都要面對不同層次的欲貪，世俗人把自己的配偶管得很緊，即是以欲貪把兩人綁在一起。照理說，出家修行之人沒配偶可以彼此捆綁，應該沒這種煩惱才對，可是有些出家人還是要綁人:綁師父，希求師父一定要對我最愛;綁徒弟，認為徒弟一定要對我最好;綁信徒，要求信徒只准到我這裡來，不許到別的地方去......。
我們應該知道，修行人若還沒有達到轉凡成聖的境地，他的欲貪終究還是存在的，他仍有自己要修習的功課。既然欲貪是魔所乘之處，魔一定是透過眼、耳、鼻、舌、身、意而來擾亂我們的。無論出家或在家，生活上都不能避免張開眼、耳、鼻、舌、身、意的根門，我們大家都要面對這一門功課。我們倘若要做到魔所不能入侵，就必須在自己每一個接觸的當下用功，不但要做到淺層的守護根門，防非止惡，還要進一步做到更深層的功課，那就是明相應觸以斷除欲貪。
這已不只是防非止惡的問題，「處相 應教」的深層功課，已不再是不敢看，不敢聽，而是提升為敢看、敢聽，因為在接觸之後，不愛、不憎，無所執取;若能不愛不取，就能超越業有的束縛，斷除生、老、病、死等憂悲惱苦(純大苦聚)的匯集。所謂無明滅，則行滅......，乃至生、老、病、死等憂悲惱苦(純大苦聚)就此還滅。所以，當你我的智慧開啟，在根、境、識三和合的觸對當下，了知無常法則的運轉規律，明白一切都是抓不住的，因此不再抓住境相，這時你我就不會對境相生起欲貪，不再抓取境相，這就是「魔所不到之處」，這也就是你我所應到之處。只要我們欲貪不起，便能平等寂靜，如如不動，這時我們的人生就能活得灑脫自在，得以趣入解脫!
【後記】
2017年一月二十三日晚上，妙華佛學會恭請台灣佛教弘誓學院的昭慧法師，在妙華講堂為大眾開示《雜阿含經》「處相應教」的生活智慧。由於接近農曆新年，而且又是星期一，妙華的佛學班亦已放假，因此我本不期待講座能夠滿座。誰知當晚座無虛席，印了九十份講義也不夠派發，足見昭慧法師的感召力非常大。大眾聽後，皆法喜充滿!
聆聽講座之後，我也滿心歡喜，而這份聞法的喜悅，停留心中，久久仍未散去。第二天醒來，心中歡喜依然，隨即打開電腦，趕緊記下法師之開示，與大眾分享。
在日常生活中，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根(內六處)，不斷地接觸色、聲、香、味、觸、法六境(外六處)， 因而產生三受:苦受、樂受、不苦不樂受，其中令我們產生情緒作用，生起煩惱的，是可意或不可意的感受。可意的就是樂受，令我們開心快樂，我們通常都會執取可意的東西，貪求可意的情境，希望這些可意的東西和情境能永遠保存，希望快樂永遠擁有。不可意的就是苦受，令我們產生痛苦。我們通常都會抗拒令我們產生痛苦的東西和情境，希望這些不可意的東西和情境永遠消失，希望苦難永遠不要降臨自己身上。但世間諸行無常，這些期待常常都會落空，令人痛苦，這就是佛說的「無常故苦」。
在現實生活中，可意的東西不會永遠擁有，可意的情境，不會永恒不變;而不 意的東西及情境，很多時候，往往又揮之不去，如影隨形。因此，我們便會產生無邊的煩惱，令我們長在生死中流轉。
面對生活中無邊的煩惱，我們應該如何化解?在講座中，法師教我們運用《雜阿含經》「處相應教」的生活智慧，對治生活中遇到的種種問題。
法師多年來對《雜阿含經》作了深入的研究，她本來是準備引用七篇經，代表七個重點來作講述:
一、平日工夫，守護根門(二五五經)
二、面對誘惑，善攝其心(一一六五 經)
三、中間欲貪是其繫也(二五零經)
四、清淨乞食住(二三六經)
五、永離魔自在(二四六經)
六、六處相應，第一義空(三三五經)
七、毒蛇螫身，從容寂滅(二五二經)
可是，由於時間的關係，法師只講了第一、二、三、五這四個部分。我們從法師所說的內容中，了解到《雜阿含經》是很樸實的經典，經文講述了人間的佛陀如何教導他的弟子，而佛陀的教法，並非脫離現實人間。經中可見依法修行的弟子，都可以得到解脫自在。因此，我們若依佛陀所教而修行，同樣亦可以得到解脫自在。
在此，祝願大家能在法師的開示中有所 體會，獲得智慧的提升，減除生活上的煩惱 束縛，解脫自在!
[1]生臟，照傳統中國醫學看法，大致相當於五臟:心、肝、脾、肺、腎。熟臟，則大約相當於六腑:三焦、大腸、小 腸、膽、胃、膀胱。如果我們用現代觀念為生臟、熟臟下注解的話，那麼生臟大約包括了呼吸系統與循環系統;熟 臟則大約包括了排泄系統和消化系統，甚至，具含荷爾蒙等系統。例如其他佛經說到孕婦懷胎，在生臟之下，熟臟 之上。都是東方古代醫藥上的簡略觀念。(http://zhidao.baidu.com/question/525247403.html)
[2]隨形好，南傳作「細相」(anubyañjana，另譯為「隨標記;隨特徵」)，菩提比丘長老英譯為「特徵」(features)， 並引《清淨道論》解說，「相」(nimitta，菩提比丘長老英譯為sign-形跡)是「整體的」(the composite)，「細相」 是「個別的」(by seperation)。
[3](1)「律儀」，南傳作「自制」(samvara，另譯為「防護;律儀;攝護」)，菩提比丘長老英譯為「自制」(restraint)。 (2)「律儀斷」，南傳作「自制的勤奮」(samvarappadhānam)，菩提比丘長老英譯為「以自制而努力」(Striving by restraint)。
