觀十一項心善解脫

釋昭慧講．耀行記

98.7.20

　　今日授課，法師首先分析了佛陀面對其他宗教、禮俗的態度。佛教既是一門宗教，也可說是在宣導一種人生智慧。佛陀因為護念眾生，他透徹體悟到因緣生法的世間，許多既成的禮俗、儀軌已形成強大的社會制約力，因此佛陀不去直接衝撞它，以免讓人畏懼，斲傷親近佛法而開拓人生智慧的機會，所以佛陀說「我不與世間諍」。可是，當某些宗教的價值觀傷害到眾生時，佛陀也是不妥協的，從《雜阿含經》卷四第93經，就可以看出這樣的事實。

　　經中敘述：有長生婆羅門殺生祭祀，廣邀外道舉辦邪盛大會，認為可以透過祭祀、祝拜、佈施的儀式而得神明的護佑，聽說佛陀來到此處，因此前往拜會。佛告婆羅門：有一些邪盛大會會主原本想要行施作福，卻因為造作身、口、意三業的殺業而生出罪過，得到不善的果報。接著佛陀又以婆羅門最熟悉的「供養三火」的方式，轉化為「根本火、居家火、福田火」，教導婆羅門獲取福報的方法。

　　所謂「根本火」，是孝養父母；「居家火」，是指對家人、宗親乃至於僕役、客人，都要善加對待；「福田火」，是指要奉事、供養沙門、婆羅門等修道人與祭司，以培植自己的福田。如果從這三個方向來增加你的供養，才是無罪的供養，可以令現世有美好的名聲，死後得以升天。於此法師解析到：從這裏可以看出，佛陀不是一味鄙視想要升天得福的世間欲求，固然它是不究竟的，但是面對芸芸眾生，佛陀仍然非常平和的告訴世人，如何得到真正的福分及世間的好名聲。

　　既從形式上轉化了婆羅門所供養的三火，佛陀接著再就根源上，內心的貪、瞋、癡三毒之火做了說明。這三毒之火不滅，能令自他生憂苦，招感當前、未來無盡的罪殃。聽了佛陀的話語，長生婆羅門幡然悔悟，令其子返舍放諸被縛生靈。爾後佛陀為其說法，示教照喜，長生婆羅門因此見四聖諦、得證初果，皈依三寶，後返其舍置辦清淨飲食供養佛陀及諸比丘。

　　經文解釋完畢，法師進一步闡釋該經的現實對治意義。從經中可以看到，雖然在當時的托缽制度下，乞來什麼食物就吃什麼，無從揀擇，因此不能純然地素食。但是，佛陀可不主張比丘們為了口腹之欲，讓那些供養者因此而殺害生靈，否則豈不是口是心非嗎？擋了他人的邪盛大會，竟然讓供養者殺生供養比丘，這不是很怪異嗎？因此，後來很多人努力證明，我們要回歸原始佛教時代，就可以吃肉，說吃肉很正當。這完全是一派胡言！因為依現在的環境，完全可以不這麼做，如果要這樣做，就是懈怠、放逸、耽溺於口欲，所以大可不必講那麼多冠冕堂皇的理由來為自己開脫，本經即是明證。

　　故事解析完畢，法師回到今天要講解的進度：

　　卷一，第22經，劫波比丘問佛陀如何心得善解脫？佛說當觀色法的十一項（過去、未來、現在、內、外、粗、細、好、醜、遠、近）悉皆無常，這樣對於色法的執著就沒有了，心得善解脫。如是觀受、想、行、識亦復如是，愛欲斷故心善解脫。那麼愛欲應當怎麼斷？就顯得非常重要了。

　　觀五蘊先觀色法，觀色法十一項先從現在色正觀，而且要先觀內色（自己的色身），因為這是我們最在意的。如何觀色法十一項的內容，在本文的「導論」中，法師有詳細解析，故而在此略過。（請參見本刊第131期）
那麼，「受、想、行、識」等名法應該如何觀照？法師繼續演繹名法的觀照方式。色有「心生色法」，心念會影響色聚，因此雖然心念暫時無法觀到，但觀到色聚時是可以對應到心念的。到後來觀心純熟，就可以真實地觀到名法是如何生起？它的途徑以及怎樣的滅去，念念都觀得清楚。與觀色法相同，同樣既可觀自己內在的名法，也可觀他人的名法，因此透過修持可以得到「他心通」。同理，能觀現在的名法，也可觀過去、未來的名法，從粗到細的起心動念，好的、不好的起心動念，他人遙遠的起心動念乃至自己的起心動念，一切都觀到它的無常，斷除對於受、想、行、識的欲愛，心善解脫。

　　第23經，佛子羅睺羅問佛陀：要有怎樣的知見，才能讓自己去除對內身、外境一切相的繫著？佛陀說：就是於五蘊觀十一相「彼一切悉皆非我，不異我，不相在」，觀到它的無常生滅，就可以證得阿羅漢果。

　　法師分析其原因在於：在無常迅速生滅變遷的過程中，根本找不到一個穩定的「我」或者稱為靈魂的東西，你只看到分子的變化、生滅和這個變化的法則，因此「但見於法，不見於我」，這是「非我」。所謂「不異我」，是指在觀內身時也不會異於此而去尋求個「我」，這個本能覺知的「我」就在五蘊的組合中。所謂的「不相在」是指我在五蘊之中，還是五蘊在那個「大我」之中，這樣的知見都是錯的。因為凡是不能檢驗的，無論是深深在內還是高高在上的，都是想像出的東西，是虛幻不實的。正因為「觀其非我」，所以不會「即蘊計我」（認為五蘊是我）；也不會「離蘊計我」（認為五蘊之外有個我），於是不會認為有個不滅的靈魂以及大我、真我的觀念。這就是平等正觀，能離「我、我所、我慢使繫著」，斷愛欲，轉去煩惱，證無間等，究竟苦邊。

　　第30經，講到了輸屢那與舍利弗的一段對話。輸屢那詢問舍利弗：有沙門、婆羅門不知為什麼，對於無常、變易、不安穩的五陰還是會計較，言我勝、我等、我劣。他們到底在執著哪些內容？舍利弗不直接回答這個問題，而反問輸屢那：五蘊是常還是無常？無常是苦耶？苦中有我嗎？輸屢那回答：是無常，無常故苦，苦故無我。舍利弗告輸屢那，能於五蘊觀十一項，就知道五蘊中沒有我，也無必要在五蘊外找一個我，也沒有互相相在的關係。這樣的觀照自然會生厭（見道）、離欲（修道）、解脫（得到解脫）、解脫知見（而且能知見自己得到解脫）。

　　接著法師就經文重點提出問題：從以上的敘述，似乎看不出輸屢那的問題得到了解決，其實舍利弗已經回答了他的問題。那就是：這些沙門、婆羅門雖然理論上知道無常變化的五蘊，卻依然計較勝負，就因為沒有實際觀五蘊的十一項。因此只是概念知無常，卻沒有實證經驗的無常感，所以對於相對穩定的個體，還是難免有「我見、我慢、我愛」的無明，才會與他者較量高下。

　　長者子輸屢那後來出家修道，名二十億耳，佛陀與他又有一段有關如何精進的精彩問答。因此法師跨越到卷九，第254經，繼續帶領我們閱讀有關二十億耳的故事。經中描述二十億耳在耆闍崛山精進修習，但未盡斷煩惱，因此想要返俗，認為可以繼續享受世俗之樂，還可廣為佈施作福業。佛陀於是就著彈琴調弦的譬喻來說明修道的要領：彈琴時弦太緊、太鬆都彈不出好的音聲，修道也是這樣，精進太急容易產生掉舉（精神亢奮）與疑悔（懷疑這樣是否有效），精進太緩令人懈怠，所以應該平等攝受、不急不緩。在佛陀的教導下，二十億耳常憶念此彈琴譬喻，精勤用功得證阿羅漢果。

　　接續卷一，第31經與32經，都是輸屢那與舍利弗之間的問答。法師為我們分析其中的特點：我們一般熟悉苦、集、滅、道四諦法，可是這四種真理要放在哪裏來作檢視？其實就放在五蘊中。例如「苦」，我們所能感知的苦，不是對於色，就是受、想、行、識，即所謂的身苦、心苦，因此要從五蘊來觀四諦。「於色如實知」，就是於色的無常相如實知，依於前面所說的十一法，觀見了它的色聚生滅無常，就能如實知其無常、無常故苦、苦故無我了。

　　那麼能讓我們感知的，苦的色集又是怎麼來的？觀照之下發現是愛集、業集，是「心生色法」、「業生色法」，能體會是因為業集、愛集，這才是如實知。這裏不講「時節生色」和「食生色」的原因是：雖然這兩者也是招來色法變異之苦的要素，但是比較不是在修道中下功夫的所在，需要透過世間的政治、經濟、法律來改善，所以不放在這裏討論。能夠操之在我的是「心生色法」與「業生色法」，這就是「色集如實知」。

　　「色滅如實知」，能夠真正觀到色聚在不斷變化，如聚沫一般才生即滅、滅滅不已，這樣才是如實知。如何達到這個途徑？就是「色滅道跡如實知」。觀五蘊滅滅不已，是需要方法和途徑的，這個方法和途徑就稱為「道跡」。沙門、婆羅門不如實知五蘊的苦、集、滅、道，就不能斷五蘊之苦。

　　由於《雜阿含經》在傳抄及入藏過程中編次有錯亂，所以講授的次序未必從第一卷開始講至結束。接續「蘊相應教」，法師引導我們跳到卷十閱讀，其實這才應該是卷二的內容。

　　卷十，第256、257、258三經，同樣記敘了摩訶拘絺羅向舍利弗請教關於無明及明的問題。前面講到如實知見，要無間等正現觀（沒有間歇的平等覺照），那麼以何方法才能得正現觀呢？第259經就講到了三個層次的觀照，1、觀五蘊的「為病、為癰、為刺、為殺」而產生厭；2、觀其無常，無常故苦，才能真正知道其過患何在；3、達到空與非我的體證，方能證得諸法實相。歸結起來就是「生厭」、「離欲」、「滅」，能如此思維、觀照，可證須陀洹果乃至阿羅漢果。