世間「集」、「滅」皆因緣

釋昭慧講．耀行記

98.7.24

　　卷二，第53經，佛陀向婆羅門解說「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」。法師解釋，這個「集」字放在前面是動詞，放在後面是形容詞，就是有因有緣使得世間集起與滅去。在婆羅門的請求下，佛陀進一步就著五蘊來說世間的「集」，他的解釋除了前面已經講到的「苦、集、滅、味、患、離」以外，往下延展下去就是「愛、取、有、生、老、死、憂、悲、惱、苦」的十二緣起之教。

　　因為愛樂於五蘊，就會執取、染著而產生業行，業行留下痕跡就是業有，就著業有排列組合，因此我們會受生到此處彼處，然後老、病、死、憂、悲、惱、苦。這就是有因有緣而世間集起，所以這個世間是以五蘊為主來談。當然，這其中包括了內色和外色，可是佛陀為什麼只談到內色呢？因為即使是外在的世間，也是透過我們這個五蘊和合相對穩定的個體去認知它的，因此世間的基礎就在於每一個人的身與心。反之，「有因有緣世間滅」，這不是要將世間毀掉，而是要讓自己不再愛染於五蘊，這樣就不再流轉生死，受諸憂、悲、惱、苦。佛陀就是這樣論因說因的。

　　第54經，有婆羅門問佛：「我有年少弟子，知天文、族姓，為諸大眾占相吉凶，言有必有，言無必無，言成必成，言壞必壞。瞿曇！於意云何？」後來佛陀通過一番問答，婆羅門接受了只有佛陀說的才是正確的。這是為什麼呢？法師為我們分析，因為不可能言有必有，言無必無，有是「有因有緣集世間」，無也是「有因有緣世間滅」，能夠如實見世間集者則不生世間無見，能如實見世間滅者則不生世間有見，所以怎麼會認為有就一定有，沒有就一定沒有呢？

　　另外，「言成必成，言壞必壞」，成與壞當然有一個趨勢，所以有時也能夠講大致的方向。但是要講「必」，就太誇張了，因為凡是未來法都還是有變數的。雖然就著目前的狀況，再加上個人根深蒂固頑強的習性，那麼往哪個方向大概有其趨勢。可是我們不能否認，還是有可能產生變化，包括整個大環境突然出現了一些其他因緣產生的劇烈變化，或者個人在某種苦切的對治情況下改變了習性或行為，這時未來就不見得是如原來所斷定的趨勢一般走下去。

　　所以，命運還是能夠改變的，雖然不是百分之百，但是也千萬不可認為命運百分之百不可改變。因為，如果沒有足夠的時間、決心、善念，那麼惡運能夠改變的有限，或者雖然沒有足夠的因緣條件而已來不及改變，但畢竟衝力減小。因此「言成必成，言壞必壞」的言論，容易令人喪失努力的意念，所以佛陀是不稱許的。可是佛陀也不會當下潑對方一盆冷水，因為對方是婆羅門傑出弟子，所以佛陀只是很婉轉地，一環扣一環地詢問對方，最後讓婆羅門知道，五蘊如果是無常變化的，怎麼可能說它一定如此、一定不如此呢？

　　過去曾經講過，觀色法的過去、未來，要先觀現在法，從已知、已見現在法，看到現在的色聚是從過去的什麼因緣而來，可以穿透時間、空間去觀到過去，也可以觀到未來。所謂的觀未來主要是指，某一個起心動念或色法目前的狀態會產生什麼樣的未來趨勢，這個當然可以用天眼觀到。但是這中間但凡有足夠的時間和善念，慢慢就會改變那個趨勢。所以佛陀不主張用算命來處理自己的人生，就是擔心一旦將自己的命運說死了，人就失去了努力的動力。

　　第55經，講到了五蘊的十一相，然後講到「受」，「受」也有蘊，這個「受」承受的依然是五蘊的內容。所以佛陀說，如果色是有漏的、讓人取著的，這個色在時間之流中，讓人生起貪欲、瞋恚、愚癡之心，乃至於種種煩惱之法，這就是受蘊。原來這個「受」不只是「受、想、行、識」的受，其實它含藏了取蘊的「取」，那為什麼用這「受」字來翻譯取蘊的「取」呢？其原因在於，當我們承受的當下就會產生情緒刺激而本能地立刻就在取，也就是，由「受」而「愛」而「取」幾乎是連貫的。所以當佛陀在講受蘊時，其實已經在講取蘊，這個取蘊包括了對五蘊的執取，就產生了種種的煩惱法，因此在此分別說明蘊與取蘊。

　　接下來要學習卷五的內容，法師首先就《雜阿含經》的結構做了一些說明。《雜阿含經》的主體結構有三大部分，即「修多羅、祇夜、記說」。「修多羅」是以散文為主的簡潔經文，如已經學過的卷一到卷五的內容。

祇夜」是詩歌體。「記說」有兩類，1、如來記說，例如有時如來為弟子記說已經證得阿羅漢，印證某人因惡業落入惡道等。2、弟子記說，弟子間的相互論議，或者弟子向佛陀請法，以弟子為主角的內容。其實我們上面看到「蘊相應」的「修多羅」等，已經夾雜有弟子記說，但是畢竟還是在「蘊相應」的主體之中，因為這些內容大部分與佛陀的五蘊教法有關，因此就排在「蘊相應」的後面。

　　該經的編集者將佛陀的教法分類，以「修多羅」為主體，因為那是比較精純的教法，「修多羅」分「蘊相應」、「處相應」、「雜因頌」三類。「雜因頌」又包括了緣起、四諦、四食、界，因為這些都與因緣法有關，所以類集在「雜因頌」中。至於「弟子記說」、「如來記說」會隨著它的性質編在其中，跟「蘊相應教」有關就插到「蘊相應教」，跟「處相應教」、「雜因頌」有關，就插到裏面去。所以從形式上看不出原來有分成「修多羅、祇夜、記說」，後來針對它的形式、內容予以細分，才有所謂的九分教或十二部經的分類。

　　卷五，第103經，是很有趣的一個故事，提到一位病比丘面對自己的生死時，所呈現的對於法的體悟。法師在此故事的基礎上進一步闡釋，從這裏我們可以感受到，佛陀對弟子們是非常平和的，也沒有端什麼架子，有時甚至親身走到比丘面前為他說法，在《阿含經》中都可以看到諸如此類的故事。但是本經的這群上座比丘，明明知道差摩比丘身得重病痛苦不堪，還要一遍遍地問，這樣的作為真是讓人搖頭。

　　原來，在制度上慢慢滋長出自己高高在上的姿態後，很多人變得不能用同理心去體貼別人的心、體貼人家的處境。既然病人痛苦，看護的人也疲憊不堪，這群上座比丘不能看護也就罷了，還要一遍遍要他跑路來傳話，如果真的要問病，為什麼不自己走過去問？佛陀可不是這樣！他看到病比丘沒有人照顧，就親自去看望這位病比丘，並且告訴他：平時別人有病你也從來不去看護，所以落到今天無人聞問的下場，然後幫病比丘洗身、擦身，安頓好他為他說法。

　　所以，佛陀的身教不一定能複製到弟子身上，反而不知不覺在那種互動之中，上座對下座、比丘對沙彌、比丘對比丘尼、出家對在家，就出現了一種上對下的關係。表面上看不出錯在哪裏，只能說那種對他者的疼惜、護念之心不夠、粗心大意，他會隨著他的慣性在制約反應。當這種上對下的關係變成制約反應後，他會視而不見、沒有感覺，我們從這部經就可以看出端倪。