佛教戒律的法哲學
——《比丘尼戒經》講記（六）
主講：昭慧法師 筆錄：釋印隆 修潤：釋耀行
一、「坐具」的實用性與禮儀意義
戒子提出三個問題：
第一個問題：「尼師壇」對於南傳出家眾來說只是一條普通的坐具，在北傳佛教卻有不同的展法，那有沒有各自代表的意義呢？
確實，大家才看到代表出班的同戒在展具。在南傳佛教來說，這個「尼師壇」是有實際用途的，它比較跟原來的意義接近，因為修道者三衣一鉢，如鳥雙翼，物質是簡單到了極點。在山林曠野、在鄉村聚落到處遊行，走到哪裡你總不能就地就坐，坐下去塵土坌身，袈裟都髒掉了怎麼辦。所以這個「尼師壇」正好是拿來做為坐具或是卧具之用，走到哪裡鋪著就可以坐下去，甚至在樹下坐卧、塚間坐卧。要睡的時候怎麼辦？尼師壇鋪到地上倒頭就睡，所以它有實際用途。
在北傳佛教確實慢慢演變，這個具比較沒有實際用途了。因為修道人在北傳佛教國家傾向於安住精舍，這也不只是北傳佛教，南傳佛教已漸漸如此。在佛陀時代行腳很正常，遊方僧行腳是沙門的常態生活，但是漸漸有了精舍、有了僧伽藍，出家眾就有固定的住址，行腳的時間就比較縮短，甚至有些出家眾就長住精舍，作為舊住僧來打理這個僧伽藍中的事務。
那坐具還有沒有實際的用途？變成幾乎沒有。在這種情況下，北傳佛教就把它往儀式發展，讓這個坐具變成拜具，在殿堂中表達自己莊嚴隆重禮敬的一種配備。讓「具」的歷史意義，能夠隨著我們禮敬的動作而持續保留下來，不要莫名其妙取消掉，因為如果沒有實際用途，它到最後會被取消，所以乾脆給它用作禮儀的用途，讓出家眾不敢輕慢，維持一點點對於歷史的懷念吧！
至於南傳佛教，它的氣候地理環境跟南亞印度比較接近，所以行腳參方的僧侶還是很多，他們謹守佛陀時代的衣制，所以無論是袈裟的形式，或者是其他托鉢的形式，都比較接近原始佛教的風貌，因此對於這個坐具就盡量保留原來的用途。在北傳佛教用途其實已經不大了。老實說，坐在沙發椅子上或者像今天這個太師椅，需要有一個坐具攤著嗎？沒有太需要。但是也朝著一個神聖的發展方向，就是把坐具隨身鋪在位子上，當作是一個戒律裡面應該要護念的威儀，應該要這麼做，不得不這麼做。
所以兩者都是朝向保留「尼師壇」的歷史意義，但是兩者發展出不同的風貌。我們不用說哪一個就是最好另一個不好，總之兩者都很用心在維持坐具，不要讓它在佛教裡面消失，只是做法不同而已。在北傳佛教三千威儀八萬細行發展得相當好，可能也受到儒家禮教文化影響，所以舉、止、坐、卧，包括衣衫、殿堂的總總禮儀都非常莊嚴，莊嚴性提高也有助於讓人見到佛教而昇起思慕之心。北宋理學家程灝有一次進到佛教寺院，聽到楗槌鐘鼓等等的聲響，看到出家眾行禮如儀，他很感慨說：「三代禮樂，具在於斯！」也就是說，儒家是那麼重視禮樂文化，可是夏、商、周三代這種熙穆雍和禮儀，反而在佛教中還保留著，好像禮失而求諸野，在非儒家社群裡面還保留這樣一份美德，讓他也非常稱讚。所以我們不用厚此薄彼，退一步想，彼此都可以互相欣賞。
二、戒法的方便受持
第二個問題：沙彌十戒的第九、[1]第十戒，[2]跟《比丘戒》裡的四依法，明知自己做不到，還答「能持」，那算不算妄語？
那是因為在羯磨中有這則傳統的文句，就著禮儀的規範，戒師們為了尊重傳統盡量不去更動它。事實上在我的經驗裡面，受這些戒法的時候不妨說「方便受持」。意思就是我能做到儘量做，但是怎樣的方便受持法？等到正式講戒文的時候再跟大家細說。當然大家到了戒場，如果戒場的教導是你要這樣說，那麼他也是尊重古禮，所以你就這樣說。
那算不算妄語呢？你自己心裡還是要這樣想，我在這個戒法上是方便受持的，所謂方便受持，就是我就著我的能力跟環境因緣所及，最起碼我要把握這個精神來努力實踐，朝這個目標來做。不要讓自己心裡起了一個不清淨，想說「我這樣在妄語」，任何戒場都不會希望戒子心裡還自認為自己在妄語，一開始就認為自己妄語，怎麼能夠心清淨？怎麼能夠有清淨戒體？如何產生防非止惡的強烈力量呢？所以希望能在這個部分很清楚的知道，如果因緣俱足是能持的，如果因緣不太俱足的時候願意方便受持。
三、不能受「具足戒」的現實考量
第三個問題：佛說四姓平等，佛陀時代也有皇宮貴人與首陀羅出家做比丘，現今為什麼有官員、夫人跟下使人不能受具足戒？
任何人都可以出家這不是問題，可是為什麼說國家的高官、夫人不能受具足戒？所謂「夫人」應該是指配偶不允許的意思，若配偶允許也沒什麼不可以。為了尊重男性與女性，不只是比丘尼出家應該要丈夫同意，比丘出家也應該要妻子同意才能出家，否則人家可以去告你，說你沒有履行同居義務。這不是很麻煩嗎？所以這部分就說，精神上大家都可以受戒出家，沒有什麼階級的分別，但是在實際的社會互動中就必須要有一些分寸。人家的配偶、老人家還沒有允許，你就把他度出家了，配偶到你的寺院裡吵鬧，把他告到法院去，因為沒有被告知就沒有履行同居義務，萬一法官判定你必需要跟她繼續履行夫妻的同居義務，那你怎麼辦？所以這是實際要面對的困難，要解決的問題。
在社會的互動過程中我們必需要觀照因緣，不能夠蠻幹，所以同樣的道理，做為國家的高級官員，或者是所謂的「下使人」，就是指僕役，特別是在過去的社會裡面，高官如果沒有在這個國家有共識的時候，有國王運轉的情況下，就一走了之跑來出家，那可能會影響到那個國家的行政運作。那麼這筆帳要算在誰的頭上？到頭來一定算到佛教身上，那麼對於佛教長遠在這個國家、這個地區的發展其實是負面的，人家會很側目。
特別是當政者，過去是專制時代，不像現在民主時代，民主時代的政治人物多少還是想要對宗教示好；專制時代，就像西晉道安法師曾經講過一句話，他說：「不依國主則法事難立」，不依靠國王來生存，佛法弘法利生的家務事是不容易展開的，不容易立足的。情勢是如此的嚴酷，我們修道團體、僧伽在這部分如果沒有處理好，令國王對於佛教產生強烈的敵意，甚至是有可能發生教難的，所以像這些問題確實需要審慎處理。
至於說僕役、下使，並不是說他沒權力出家，當今社會一般已經廢除了奴隸制度，所以即使菲傭、印勞、泰勞，或者在國家內部有一些人民願意擔任幫傭的工作，這種僱傭關係通常建立在一個非終身可以立期約的基礎上，可以一年為期、三年為期，期滿就可以解約，所以彼此之間並沒有什麼終身主僕關係。甚至如果真的臨時有什麼困難需要解約，只要跟雇主講好，雇主也同意就可以解約。但如果雇主不同意，聘約還沒期滿，你硬是一走了之，那你也要負法律責任。
在過往不是這樣的，過往社會奴隸經常是終身的，有一些奴隸制度嚴苛的國度，不但是奴隸終生為奴，甚至奴隸的兒子、奴隸的孫子繼續都是為奴。你會覺得很奇怪，爸爸為奴，憑什麼叫兒子為奴呢？但是在他們的觀念奴隸是買斷的，他們把這些人當商品，所以奴隸一旦被買過來以後，就像是張三、李四雇主家裡的一個貨品一般。雇主擁有對於這個貨品的所有權，所以這個貨品所茲生的，就像牛羊生出來的小牛、小羊也是雇主的，所以在他們的法律觀念裡面，僕隸生下來的兒子當然也還是屬於雇主的。在這個情況下，如果僕隸與雇主之間有這種終身的僱傭關係，卻跑去出家，並沒有得到雇主的同意，那麼雇主是可以到僧團去索賠的。
因此在這種情況下，必須要有一些其他的顧慮跟考量，而不是單方面的認為我們願意讓一切眾生、一切的人都有機會出家、受戒，就可以這麼做。這是一個從整個佛教僧團跟社會互動的角度來看問題，那這個互動的角度其實有更深刻的意義，就是希望僧團在弘傳佛法的過程中，減低社會對它的惡感，增加社會對它的認同，這樣才能夠把法弘傳出去。如果這個社會對於佛教或僧團，有很大的敵意或者是很鄙視，那麼對於僧團弘法利生也沒有什麼太大的幫助。
四、令眾生歡喜的處眾之道
大家盡量就已講過的內容來問，問到後面的就等下一次講到那部分的時候再問，否則進度沒有辦法掌控，我還是希望優先把進度整個處理完畢。愈是到後面，很多細碎戒法，在我的經驗裡面確實愈有很多人問，可是如果現在你們就陸續問這些戒法的問題，我會花太多時間一直不斷的回答戒法，結果本末倒置該講的沒講，所以請大家配合一下。我很喜歡大家問，像這樣你問我答就更增加彼此互動，而且對大家理解戒法有幫助。但我比較擔心的是，細碎戒法的問題很多，如果你一直問下來，我一直不知不覺回答，時間可能會有一些割裂。所以希望大家能夠每次上課之前，針對上一次兩堂課的內容提問。
怎麼都安靜呢？大家不要呆若木雞，修道人應該比社會人更仁慈、更有人性，我們當然不能輕佻而沒有威儀，但是也不要到後來就是板著臉，以為這樣才叫做修道人。修道人如果不能讓人家覺得如沐春風，也許你可以自利，但是你不能利他，你不能讓人家看到你心裡產生安全感，產生溫暖的感覺，我們自己要常常注意。上課的時候，有時同學們閉目垂眉好像在入定，事實上有沒有入定不知道，也許在打瞌睡，你覺得好像跟一群木頭講話，這不是很奇怪嗎？
所以後來我們跟同學交流，主張同學們在聽法的時候，不要閉著眼睛、不要往下看，聽法的時候你要專注地看著老師、看著法師，一來這是一種禮貌；二來教與學其實是一種互動。好在我近視眼，反正也看不到大家，若看到大家都板著臉的時候，你會覺得自說自話，然後會有點不知道，到底他們需要的是什麼？因為你講的艱難，他呆若木雞，你講的簡單，他也呆若木雞。如果你能夠有一些表情，比如說聽到哪裡表情有點困惑，老師就知道可能講得有點難，他就會注意調整一下；底下的學生聽了非常法喜微笑點頭，對於老師就是一個鼓勵，知道這樣講，學生聽懂了，而且接受。教學本來是一種雙向過程，所以我們可以在某些場合注意某些威儀，而不是在任何場合注意所有的威儀，在聽講的場合像入定一般，那個威儀不是太好。
不但是聽講，有些修道人可能太急切地希望在任何時候有一個修道的威儀，甚至抓緊任何時間在修道，所以你可以看到，有一些修道人都不理人，他那個時候就是真的面無表情走進走出，對旁人視若無睹，在一個大家很友好在談話的時候，你可能就會看到有人像死人一樣坐著，說臉色臭也不是，反正你就是不太知道這個人在這個團體裡面，對這樣子的一個情境是不是有抗拒、有敵意等等。有些人因此就會對於修道人產生惡劣的印象、不喜歡，會跟這個修道人疏離。
修禪觀很重要，修道不能跟禪觀脫離關係，但是永遠要記得，你是不斷自利而利他，這個自利利他是並不違反的，不要認為：我利他就沒時間自利，愈是利他而忘記自我的人，其實愈是不知不覺在自利。愈是三輪體空的菩薩，愈是不知不覺的成就自己；愈是斤斤計較自己要擁有什麼的人，他愈是遠離自利原則。所以你不妨要記得，任何一個場合你只要有正念就是修道，任何一個場合不一定你都定住了才叫做修道。所有的正念正知，在每一個場合你的心念都很善意，這種善意包括你願意傾聽別人講話，你願意對於別人的傾訴有一個善意的互動，這個時候你都會給人家溫暖跟安全的感覺，這就是無畏施。
你要布施，利己的最大原則不是祭祀、不是咒術，人要如何利己？透過祭祀可行嗎？不能，佛陀說祭祀是無用的。透過咒術嗎？不行，佛陀甚至強烈反對用咒術驅遣鬼神。那麼佛說利己要用什麼方式？要以「三福行」，布施，持戒，生天之法，布施就是分享自己所有的；持戒，要節制自己的言行；生天之法，修禪定可以達到色界天。從這裡來看，布施、持戒很重要，持戒是我們今天要講的重頭戲。布施，你要分享給別人不只是財務，即使你一無所有你還是可以布施，你分享給別人你的善意這就是布施。
曾經看過一個小小的故事很感動，俄國作家屠格涅夫有一天走在街上，看到一個乞丐，他生起很大的悲憫心，拿出口袋左掏右掏，錢沒帶，他就很抱歉，握住乞丐的手說：「很抱歉，我沒帶錢，真是對你非常的抱歉。」那個乞丐非常感動，說：「你給我的已經非常的多了。」所以生命有情，我們持戒，持戒最高的精神就是護生，要護念生命，呵護生命。什麼距離最遠？仇恨的距離最遠。什麼使生命與生命的距離最近？你疼惜他，你跟他的生命就最接近。因此你要善護念眾生，在那個場合你能夠想到，不是想到「我我我，我要什麼、我要什麼」，而是想到「他要什麼，他需要被注意，他需要被傾聽，他需要你給予他溫暖」，那麼你的心念隨時想到的是他人的需要，而不是自己的需要，這就是正念正知。你是停留在一個正知的狀態，因為你都無我。但是並不是要大家透過這樣對別人示好來獲得更多，那就不對了。
曾經有一個有名的律師，他在訪談節目中問我說：「法師啊！我覺得你很善於跟別人溝通，你很能夠獲得人家認同。」抱歉，這是人家對我的印象，所以大家不要認為我都派西西（台語），大家都很討厭我。他說：「你是用什麼方式讓人產生很大的共鳴？」我說：其實在我的心念裡面，從來沒有想到我要他對我怎麼樣，因為我要他對我好，我要他對我尊敬，我要他對我有什麼好，那個心裡還是想到我，不是想到他，即使為了要他對我很好，所以我就對他表現得很和善等等。如此我的起心動念還是我自己。
我並沒有很認真去想如何產生這樣的溝通和說服的能力，所以跟他講說，其實我並沒有想到要培養這樣的能力讓別人被我說服、被我感化。只是常去想別人需要什麼？我願意去幫助，願意把自己排開來去接受他，在那個當下並沒有想到我這樣接受他，會不會因此就讓他被我說服，會不會因此就讓他對我更好。心念不要去想這些那就是正念，否則你堆滿了笑容，可是心裡想來想去就是希望他被你征服，將來對你俯首貼耳，那不是正念正知。
所以跟大家互勉，你不要擔心說，我修道一定要是眼觀鼻、鼻觀心，否則通通都不是修道，浪費生命。不要這樣想，任何時候都正念正知，令自己的心念非常純淨，只關心他者，那個時候你只認認真真把那件事情做到最好，沒有怨、沒有恨、沒有不耐煩，那都是修道。因為我相信，大法師有大法師的忙，小師父有小師父的忙，總之出家人忙得不得了，有時候忙就會不耐煩。你自己注意，不耐煩就跟修道背道而馳，安住那個境界做到最好，那就是正念正知的修行。
五、制定社會規範的思維方式
上來已經說明了戒與律、波羅提木叉的定義、內容，然後談到了佛教戒律背後有一套哲學。在這裡不講背後的哲學，但是大家要有一個基本觀念，世間任何的規律，不管是在哪一個族群、在哪一個國家或在哪一個宗教的內部，它的一大堆規律彼此間難免有些小小的矛盾。但是總的來說，那個社會會產生那些規範，一定有那個社會的基本思考邏輯，朝著這個思維方式，以這個思維方式為中心，然後面對許多情境產生各種不同的規範，來使這個社會或者是這個族群，或者是宗教內部的成員，能夠達到這種思考的理想的目的。
舉例來說，在西方不管是大陸法國家還是海洋法國家，有非常多的法律，看起來這些法律千頭萬緒，但是法律背後有什麼哲學根源呢？那就是「性惡」哲學，相信人性是本惡的。在這個法律體系裡先要理解人性本惡，然後為了制止人性之惡、把人性之惡減到最低，達到社會共同生活的和諧，以及這個社會每一個成員的最大利益，法律必須規範，因此制衡就變得很重要。怎樣的制衡法呢？
既然人性是惡，所以你擁有太多的權力就一定會朝惡的方向發展，小至個人、大至國家的體制，都要有制衡的原則。個人的行為要有所節制，要有一套監督系統，要有一套懲罰機制，來面對那些不受制衡的人，監督他、懲罰他以維持這個社會的和諧。同樣的國家體制也是如此，行政、立法、司法這三大部門各司其職。為什麼要這樣區分？讓彼此互相制衡，不要一個機構同時擁有行政，立法、司法的權利。如果權力太高，他可能拿這個權利來破壞政敵或者迫害無辜。這是西方的法律跟政治背後的哲學，也可以說是西方的法律哲學跟政治哲學。
你不要認為這一套哲學跟法律無關，我們回過頭來看中華民國的法律，孫中山先生最近大家在吵他是不是國父？我們姑且不說他是與不是，總之，他是一個中華民國建國的偉人，他不是不知道西方有三權分立的制度，但他發展出五權分立。大家如果讀過高中，應該都知道五權分立。五權除了行政、立法、司法以外，增加了考試和監察。為國舉才由另外一個機構來處理，不要行政機構包攬；監督官員是否依法行政，這個機構就叫做監察院。這當然是來自於古代御史大夫的觀念，古時候天高皇帝遠，基層官員有沒有違規做惡呢？所以要有御史大夫到各處去明察暗訪，做為帝王獎懲的一些參考。
他不是沒有一些制衡的理念，但是受到堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子到孟子一脈相承中國傳統思維影響，這個傳統思維就是「性善論」，相信人性本善。當他去做五權分立理論時，強調的不是制衡，而是互助和合作。他甚至也看到了達爾文進化論、馬克思主義的缺點，就是過分強調競爭、過分強調生存鬥爭跟階級鬥爭，但是忽略掉生命與生命之間、人與人之間，其實可以有另外一個模式，不是鬥爭而是和諧，互助獲得雙贏的局面。這當然是孫中山先生的智慧，但是因為他自己重視的是性善論，所以對於這個五權分立的解說，就傾向於互助合作而非制衡。
最有名的是他曾經講過自己切身的例子，他說有一次司機開車載他到一個目的地，因為開會時間很趕，他要求司機一定要在什麼時間以前到達，結果那個司機就開始穿小路。那時候他很緊張，覺得很奇怪，大馬路筆直就可以到，為什麼你穿越小路，不是更遠嗎？但是他就忍住，這個司機果然左彎右彎準時把他載到目的地。於是他有了一個覺悟：其實人民就像那個車上的主人。那政府是什麼呢？公僕，就像幫主人駕車的司機，人民擁有選舉權來罷免政府，政府擁有治權來治理這個國家。人民選過以後，放心的把這個治權交給政府。如果當初他干預了司機，不准司機這樣走，搞不好根本沒有辦法準時到場，所以有時候你要放心的交給政府去做，以達到那個效果。
這樣一個善意的陳訴就是背後有一個理念，他相信彼此都是善意的，然後他也先相信那個善意的政府，一定會把我們人民帶到一個最好的地方，如果我們掣肘管東管西，會讓政府受到影響不能用最好的方式達到那個效果。但是這裡我們必須提出一些質疑，難道你真放心，如果碰到一個笨蛋司機給你闖小路，那個小路反而紅綠燈更多，由於小路不像大路紅綠燈要等很久，然後車子擠來擠去，搞不好更慢也不一定。何止司機笨，如果司機居心叵測，你明明說要到哪個單位，他給你載到山裡去擄人勒贖，你怎麼辦？這是假設的，這樣那個主人不是死翹翹了，你太相信那個司機了。
所以佛家說人性沒有絕對的善、惡，但佛家還是看到生命的習性慣性發作的問題，慣性使得那個人呈現常常為善或常常為惡，在這個情況下變得法無定法。你相信一定是性惡嗎？好像有時候又冤枉人，把人家當賊來看。你相信一定性善嗎？有時候你可能弄到自己不可收拾，因為你放棄了當一個國家主人的權利去監督這個政府，讓這個政府可以有更多空間去胡作非為。
基本上不同的哲學思維，會導致法律的制定乃至政治制度的制定，出現不同風貌。今天不是要跟大家分析哪一種看法更正確，但是大家可以理解這一點。可見得我們戒律整個的規範，背後到底要透露什麼樣的哲學，如果我們對於它背後要透露的東西不知道，那我們只是在死記規範，就像從小進到學校要遵守校規。記得國中時代我們都還要背「青年守則」，背了半天也不太知道為什麼要背這些東西，這樣規範會變成沒有生命死板板的一些教條，所以我還是願意跟大家分享一下，這背後的整套哲學思維是什麼。
宗教的哲學思維當然會影響這個宗教的規範制定。舉例來說，基督宗教也有十戒，這個在《聖經》「舊約」裡有提到，上帝透過摩西來跟以色列的子民立約。這個約有十條，十條裡前四條都跟上帝信仰有關，這裡面擺明了就是告訴大家，你只能夠相信你的主，唯一的上帝、唯一的真神，必須照他的話來做，那麼你必須要遵守安息日等等。後面六條，就跟一般的不殺、不盜、不淫、不妄，基本的普世規範完全相同，雖然文字內容有點出入。
例如：不誑語，基督宗教的表述是：「你不可以陷害鄰居而做假見證」，做假見證其實就是說謊。我們從這裡看到，宗教與宗教之間，有一些普世價值相同的部份確實相差無多，同樣都是告訴大家不可以殺、盜、淫、妄。但是彼此間的不同，你若看它的規範就會呈現出來。難道佛教會告訴你，你只可以相信你的主，唯一的真主、上帝之類的話嗎？沒有，沒有這樣的戒法。從這裡可以看到規範背後一定反映它的教義，就是這個宗教基本的哲學思想。
再來，基督宗教的十戒告訴我們不可殺人，但是佛教的五戒是告訴我們不可殺生。比丘、比丘尼的戒法也是很清楚的，不只是殺人，殺人當然要趕出僧團，如果殺害動物、殺畜牲也要受到輕度的處分，總之，不殺生這是一個基本的原則。現在比較需要了解的是，為什麼佛教戒律規範是不殺生，可是基督宗教卻只說不殺人呢？對於殺動物這個部分，基督宗教並沒有那麼堅持，而且只要是對人類有利益的事情，即使殺動物其實也並沒有什麼太大的罪惡可言。
所以從這裡來看，兩者的規範不同，背後一定有它的哲學思考不同。簡單的告訴大家，為什麼基督宗教只規定不能殺人？因為基督宗教的整套理論是「創造論」，他們相信人是上帝創造的，是上帝七天創造過程中最後一天創造出來的，而且是依著上帝的肖像，跟上帝的面容完全相像。因此在他們的定義裡面，人就有動物所不及的神聖性，因為具足部分神的形體。至於動物，雖然也是上帝創造的，但是它受到人這種受造物的管理，也就是說，上帝把管理大地萬物的責任交給了人。
所以這一套創造論的哲學思考，使得他們對於人的神聖性不可冒犯這個部分非常尊重，可是對動物就不認為有那麼重要了。在這中間，人不但不能害人，而且要愛人如己。這個愛人如己，不只是愛你的家人、你的親人，還包括要愛你的鄰人，特別到了耶穌《新約》時代，甚至告訴你要愛你的敵人。為什麼要愛那麼多呢？也是來自此中的哲學思考，認為上帝是創造者，上帝有兩種屬性，一個是愛，一個是公義。上帝是博愛的，而且是非常公正的，就這兩個屬性來說，上帝博愛一切他所創造的人，那麼人也應該要回報上帝的愛，所以人應該要愛上帝。愛上帝要用什麼方式來愛呢？你只要在你身邊最小的弟兄身上所做的事情，就是回報了上帝。
所有的人類都是你的弟兄姊妹，因為通通都來自於天父上帝，這樣就把一個家庭擴大成為整個世界的家庭，整個世界的家庭的家長是誰呢？就是上帝。於是這整個世界的人類彼此之間不就是兄弟姐妹嗎？因此人要回報上帝以愛，那麼就要愛人如己。這就像說兒女要怎麼孝順父母親？兄弟姊妹少吵架，不就是孝順！兄弟姊妹常常吵架，爸爸媽媽看了就傷心。這樣一個邏輯思考下，人應該要愛敵人、不相干的陌生人，乃至於有怨結的敵人。這是回應上帝的呼召，是一種對於上帝恩典的回報。
基督宗教的邏輯基本上是這樣，如此有其很偉大之處，由於堅持愛人如己，所以不能夠忍受在人類間有階級的仇恨，這當然是指人道主義的基督徒。所以在十九世紀，許多非洲的黑奴被送到了歐美國家，但是你可以發現到，凡是反對把黑人當作奴隸再販賣的幾乎都是基督徒，他們相信人類是平等的，不應該有一部分人是淪為奴婢，這是對上帝的一種侮辱。這種正義的堅持，使得他們到最後徹底廢除奴隸制度。我們從這裡就知道，一個哲學基本原理的思考是多麼影響規範。
六、佛教戒律的法哲學
現在要講到佛教了，佛教當然也有一套哲學思考，否則為什麼會提出不殺生，而不只是不殺人；為什麼沒有說你一定要相信唯一的上帝。我們即使不信上帝也會信三寶，有沒有說如果不信三寶就會下地獄？有沒有說不信三寶就要受到審判？沒有，為什麼沒有？當然跟背後的哲學思考有關。從這裡呈現出來的風貌也就會比較寬容。不管你有沒有信奉三寶，如果做事能夠符合布施、持戒的精神，那麼你還是會有德而招感其福，德、福是一致的，但不會因為你沒有信奉三寶所做的通通都白做，這是佛教基本的哲學思考。
西方基督宗教在這部分經過長期的互相論辯，到晚近來才稍稍轉彎、妥協，因為早先他們會比較強調「上帝雖然愛每一個人，但是生命的救贖只有在教會的兄弟姊妹之間，教會以外的是沒有得到救贖的。」也因為這樣，所以他們積極的讓所有的人都要被救贖，即使是來自於好意，可是就讓人覺得排他性很強，勞師動眾就是要人家信奉他的宗教，甚至於有十字軍東征這樣殘酷的宗教戰爭發生。
佛教這方面比較好，不管你信不信佛教，總之你能夠做得正就好，也祝福你！可見這背後一定有其哲學思維，相信唯一真理的宗教就容易有排他性，相信真理可能在多元的宗教跟文化中，部分、少分、多分或全分的呈現，這樣就比較有寬容性。所以在這方面，宗教的規範就會出現很大的落差，各宗教間的規範有同質性、有異質性，我們可以在這裡看到其背後的哲學思考。
那麼佛教的法哲學是什麼？在這裡從佛教的基本原理簡單的說明。佛教沒有創造論，它是「緣起論」，什麼叫緣起論？一切的現象都是因緣和合而生，因緣離散而滅，這叫做緣起。這個規則很簡單，而且可以落實到經驗之中，每個人可以透過經驗去檢驗，有沒有哪一件事情是非緣起，可以不透過因緣而本自存在的。沒有這樣的事情。我們常識的語言也許會說：「今天我看到那個人無緣無故的對我擺臭臉。」所謂的無緣無故是我們不知道緣故，他擺臭臉一定有緣有故，也許不是針對你、也許他今天身體不舒服、也許他今天因為被老師罵等等，反正他擺臭臉有原因，可是我們會說無緣無故。世間一切現象都有因有緣，因緣非常的複雜，所以佛陀說「緣起甚深」。
那麼這個緣起法透露出什麼樣的訊息呢？如果只是講因緣生滅誰不知道，到底要讓我們從這裡建立一套怎樣的人生哲學呢？一個對緣起的法則有少分、多分和全分的體會者，他的人格或多或少會呈現以下一些特質。
七、「謙卑」與「自卑」的截然不同
第一個，就是真正體會緣起的佛弟子，他必然流露出來的是謙卑的品格。因為他的緣起見地使得他深深體會，自己的成就其實來自於「因緣和合」。這有什麼好處呢？使得一個人不要太驕傲地認為什麼成就是他的、是了不得的事情，他隨時都知道，他的一切成就都來自於這麼多的因緣來促成，在這個情況下他的心就柔軟而謙卑。因此你看那種鼻孔朝天的、眼睛都斜視而不正視的那種人，即使他叫做佛弟子，可是他心裡沒有佛法。世間有什麼事情好那麼驕傲的，有什麼了不得的，所以民主制度是一個讓人培養觀照緣起能力的好制度。
你看那些政治人物在過往戰爭時代多驕傲，這叫牧民，把人當羊來牧。叫父母官，是我們的衣食父母。但是曾幾何時，他們被定位為公僕，選舉的時候要拜票，要一直不斷的握手，不斷的跟人家說感謝。你不要看說這只是一個形式，可是都會內化為他的性格，他會知道他今天居於高位，要感謝人民對他的支持。所以緣起法能夠體會通透，一個人呈現出來的人格特質是非常謙卑的。
但是大家要注意，謙卑不是自卑，自卑跟自大其實是一體兩面的。人為什麼會自卑？來自於他把自己看得很重要，然後往上比、往下比，往上比覺得不如人就自卑，往下比覺得自己比別人高就自大。所以自卑不是修道人的好出處，修道人要學習謙卑，可是千萬不要自卑。那要如何避免自卑呢？觀緣起，即使你某些方面的能力、階級、身份、性別不如人，也無所謂不如人，總之你是在這樣的情境之中。
但是如果善觀緣起你就知道，所有一切的因緣都可能改變，而你現在擁有的因緣也依然可以幫助社會、幫助他人，建設有意義的人生。在這種情況下你沒有理由自卑，許多宗教包括佛教在內，都在培養女性自卑的心態，總是告訴我們女性是五不能──不能為佛、不能為大梵天、不能為帝釋天、不能為轉輪聖王，還不能為魔王，連魔王都沒份。在在處處都在訓練女眾的自卑感，產生那種自慚形穢的感覺。曾經有無聊男子竟然要他們佛學院的女眾，天天背八十四態、女性有八十四種醜態。我看了很生氣就寫文章罵他。我說：「奇怪！我們這些比丘尼忍辱負重服侍你們，打理道場、打點三餐，剩下時間拿來念佛、念法、念僧都不夠，你還叫我們唸八十四態，豈有此理！」
其實你想想看，一個女性若總是認為自己醜得不得了、有種種醜態，想久了真的會發顛。所以人應該要有自信心，這是修道要培養的，自信我可以成佛，否則我念佛幹什麼，我當然相信我可以成佛才念佛，相信我一定是有用的人。就像很多的模特兒，她不但要學習外表的臺步和威儀，而且常常要自信，自己是很美麗的。同樣修道人要有自信心，要相信自己是很好的，自己是可以很好的，一定可以達到良好的境地。因此這種自卑的訓練對於修道人的殘害很深，這也是為什麼每次都會對歧視女性的言論非常感冒，原因就在於，我覺得那個對修道人沒有幫助。硬是把這些比丘尼洗腦到認為自己壞的不得了、惡劣的不得了，這對她有什麼幫助？
曾經有個比丘叫女眾頂著保麗龍走路，有位女眾還感激涕零的寫文章感恩這個比丘。她說：「我頂著保麗龍走路，保麗龍掉下去，所以這個法師說我女態。」可是你讓這個比丘頂著保麗龍走走看，保麗龍不會掉下去才怪，這個心理變態的不得了，竟然就有比丘尼還如此的感恩他。那是非常變態的訓練，他竟然讓女眾對自己充滿著那種不滿意、充滿著那種覺得自己很醜陋的感覺。什麼叫女態？基本上這個語彙就已經有了女性歧視。女態又怎樣？女態就不好嗎？男態就很好嗎？他不能這樣去想問題。情欲態男性、女性都有，有些男性眼睛色眯眯看起來讓人多討厭，何必一定要認為說是女態，我們討厭的是情欲態，所以很不客氣寫文章責備那個比丘。
後來有一位比丘尼告訴我，安居期間也是這個比丘教導她們，教她們表演八十四態。大家知道什麼叫做八十四態嗎？我根本不背它，反正知道就是要凸顯女眾很醜陋、很有淫欲心、很妒忌、很小人、很聒噪等等這些特質。男性沒有這些特質嗎？所以問題不在於性別，有些男性就有這個特質，有些就沒有；同樣，有些女性有這個特質，有些女性就沒有。她們這些人被催眠到認為女性都很卑賤，所以把他服侍得像大皇帝一樣，就真的表演，表演完還寫心得找罵。她寫心得說：「她本來很抗拒不太願意這樣表演，表演下來忽然間發現，其實她心理是有這些東西的，原來是以前沒發現，所以她就非常感謝這個比丘。」
你想想看，一個比丘尼要表演自己扭扭捏捏，扭過來扭過去的，你能想像嗎？從心理學來講這是極端變態的一種訓練，因為每個人心理都會受暗示，心裡有沒有一些妒忌、喜歡偷瞄、喜歡偷偷喜歡男性之類的。你不要去想，因為你想就會自我證實你是有的，這種心理暗示非常可怕。這個比丘尼可能心裡原來沒有這些東西，但是在表演的過程中其實會認同她自己的角色，然後就助長、印證了對方的理論：「原來我們女性是這麼不堪，是那麼醜陋、邪惡。」這對於我們是沒有什麼幫助的。
所以謙卑的品格絕對不等於自卑，那種自卑品格展現出來的那些人，不見得對別人有善意，她自卑，她在意的是自己，她要爬得更高。她在意的是自己要比別人高，自己比別人低就認了，只好對人家低聲下氣；自己比別人高媳婦熬成婆，她也照樣對人家不客氣。所以你看，越強調她是謹守戒律，非常奉持八敬法的人，她比我還不謙卑，而我看到每一個人，包括你們戒子，我都很謙卑，不會認為自己是了不起的人。可是你看有一些人，她告訴你她奉行八敬法，看到比丘的時候像看到皇帝一般，可是轉身看到新戒，看到小沙彌、小沙彌尼，那真的是鼻子裡出氣，叫人家「小眾、白衣」，充滿了階級的臭味。為什麼？
她心理需要補償，媳婦要熬成婆了，她就要端出婆婆的架子來。那個不是謙卑，謙卑是對每一個人的謙卑，不是對特定對象的謙卑。相反的，有時候看到這個人太驕傲，我就讓他知道，就偏偏對你比對新戒還不客氣，我對每一個人都願意頂禮，可是我只要趴下來，你就認為我是因為比丘尼要頂禮你這個比丘，那你就休想！你要訓練自己做為一個修道人的謙卑，不要一天到晚想到要別人頂禮、恭敬。我這是對你慈悲的表現，讓你收斂你自己的敗行劣跡，省得頂著一個光頭在外面，讓人家看了就側目。有時候你這樣教訓他，他自己警惕到，就知道不是所有女眾都跟我頂禮，最起碼釋昭慧就不跟我頂禮，她會影響很多女眾，於是看到女眾就不敢認為，這些女眾必然應該跟我頂禮，先收斂自己。
修道人要學著謙卑，點點滴滴要顧念上報四重恩，這個四重恩包括眾生恩，那有一天到晚想著要別人禮敬，那有一天到晚把自己抬高的。一個善觀緣起的修道者對任何人都謙卑，對太驕傲的人不要理他也是慈悲他，這樣你的品格會透過因緣的深觀自然培養而成，不是勉強自己故意裝得很謙和的樣子，那是自然流露的。從謙卑進一步來談，由於因緣造就了他的成就，所以他會感恩，只要想到自己一點一滴成就，都是來自於這麼多因緣成就，內心就充滿著幸福的感覺。感恩的心自然會對他人也有謙卑的心，這兩者是一體兩面的，感恩也讓人心裡富足。
