「七滅諍法」令僧和合的配套措施

——《比丘尼戒經》講記（十三）

 

主講│昭慧法師  筆錄│釋印隆  修潤│釋耀行

 

一、《四分比丘尼戒經――依戒法內容而作彙編》的體例

　　這本書裡面的條文完全一樣，我只是把它分類一下，方便大家前後對照，知道這一類戒法裡面有些什麼內容，從重的到輕的都放在那一類裡面，這是當初做彙編的考量。為此不做價值判斷，例如：我對「八敬法」不以為然，可還是編入，讓大家知道在《四分比丘尼戒經》裡面，呈現這樣的一個比丘跟比丘尼之間的倫理，以了解其中完整的內容。
　　儀軌的部份全部編列在一起，讓大家知道除了〈戒經〉的主體部分，還有誦戒過程中的一些相關儀軌，這些儀軌是附屬於〈戒經〉的一些程序。〈戒經〉裡面還有一些偈頌，這些偈頌，一方面讓我們一一歸敬三寶，然後說明聽戒、持戒、說戒的利益，毀戒的損害，這些偈頌是勸勉之詞。通常「學處」讀誦完畢又有一段偈頌，從〈七佛略說教誡偈〉開始，最後做迴向。這些附屬的儀軌部份抽取出來另外編排，以方便大家知道，〈戒經〉主體之外的儀軌有哪些。

二、僧團開會前的儀軌

　　儀軌第一頁，「大食、小食」上，我們現在也可以在早晚課中，只要是大眾集會的時候。「大食」是正食，正午之前所用的那一餐叫做大食。本來沒有「小食」，後來因為有一些病比丘一整晚沒吃，第二天要等到中午之前才吃體力不支，所以佛陀開許小食，也就是吃一點清粥。小食也是大眾聚集的場合，因此在大小食上，或者是其他早晚課之類，預先告以「單白」，這個單白就是「白一羯磨」。相對來講，有所謂「白二羯磨」跟「白四羯磨」。換句話說都是在開會，如果是「白一羯磨」，那就只是由主持人或者執事人宣告一遍，不用大家通過。所謂「白二羯磨」，是單白一次，然後一讀通過。主持人或執事人宣布一次，問大家有沒有意見？沒有意見安靜默然，那才算是通過。另外一種更正式，是要「白四羯磨」，就是單白以後，要經過三遍宣告以徵得大家同意。單白加三羯磨，所以它也被叫做「一白三羯磨」，「白二羯磨」，也被叫做「一白一羯磨」。
　　像這種只要「單白」就好，主持人宣告「大德僧聽」，女眾也有稱「大姐僧聽」，事實上大德、大姐沒有什麼尊卑的差別，在印度只是陽性跟陰性的名詞差別而已。翻譯過來的時候，對於陰性名詞（女性名詞），就會翻成一個比較女性的方式。「大姐僧聽」，就是大眾傾聽一下，我現在要宣告事情。「今白月十五日、或者黑月十五日、或黑月十四日」，今天是農曆的十五、或者是三十、二十九。所謂的「白」跟「黑」，月亮全部出來就叫做「白月十五日」，月亮全部不見了就叫做「黑月十五日、或十四日」。黑月十五日以後，開始又算是白月的第一日、第二日、第三日，越來越白、越來越白，有一天月亮整個亮起來了，那就是白月十五日。這是半月布薩的時候，「布薩」（posadha），就是長養清淨法。
　　「眾既知已，欲與欲者，即可與說戒前，向受欲比丘尼與欲云：『大德一心念！我某甲比丘尼，如法僧事，與欲清淨。』」
　　大家知道了以後，想要與欲的人就可以與欲了。「與欲」就是告假；「受欲」，就是接受告假。僧團大眾都有義務要參加羯磨，更何況是布薩羯磨，凡是不能參加羯磨的人一定要與欲，就是給予同意。為什麼要有這麼一道程序？因為僧團是共決制度，所有的決策在會議中進行，假使此人沒到場，可是事後又有意見，那怎麼辦？所以要先與欲，既然你不參加這個羯磨，就要無條件同意此羯磨所通過的任何提案，不能事後反對。
　　那麼要向誰「與欲」呢？向「受欲比丘尼」，接受告假的比丘尼說：「大德一心念！我某甲比丘尼，有如法僧事，與清淨」。「與欲」又要「與清淨」，「與清淨」就是自己告白說：「我是沒有毀犯的。」因為這是說戒布薩，你必須清淨，否則這個僧團的布薩變成無效。所以布薩一定要先調和僧事，讓大家如法清淨才開始布薩。
　　「眾如實會集於說戒場所，羯磨人與維那相問答云。」
　　這個時候，羯磨人跟維那之間互相問答。「羯磨人」是會議的主持人，擔任羯磨主持人必須要有公正的品格，即「不愛、不恚、不怖、不癡」，不會有所偏愛，不會有所瞋惱，不會有所恐懼，不會愚癡不明事理，知法與非法。因為一個人如果有所偏愛，有所瞋惱，議事就可能不公正，沒有辦法維持中立原則。也不能有所恐懼，否則碰到壞的、惡的就不敢惹，這樣議事也不能公正。「不癡」，要明於事理，否則即使他不愛、不恚、不怖，可是做出來的裁決會讓大家跳腳。還要「知法非法、知律非律」，對於什麼是如法不如法、如律不如律的事情要清楚，有這樣資格的人才能夠做羯磨人。現在有一些寺院讓大家輪流誦戒，誦是沒關係，可是斷事的時候他未必能斷，碰到這種情形可以分成兩階段，羯磨人主持羯磨，等到後面誦戒，大家輪流誦，所謂「僧差誦戒」就是透過這樣的程序差派出來。這樣既能夠兼顧羯磨的公正性，又能夠讓大家都有鍛鍊誦戒的機會。
　　為什麼是跟維那相互問答呢？原來維那要負責報告到底有哪些人請假。「僧集否？」維那回答：「已集」。這個「僧」是什麼僧？在律典裡面有兩種僧，一種是四方僧，一種是現前僧。所謂「四方僧」，就是東西南北任何一個地方的出家人，通通都算是四方僧的成員之一。可是怎麼可能這些人都到齊開會？所以眼前的僧屬於「現前僧」，即大界內所有的比丘或者比丘尼。無論哪裡來的出家眾，只要進入大界內，都可以來開會。所以「僧」（Sangha）是一個集合的名詞，不是一個人。大家到齊了，所以回答：「已集。」「和合否？」答：「和合。」這個不是亂答的，目前僧中已經和合才能答和合，如果未有和合就要滅諍，恢復和合然後才能夠回答「和合」。

三、「令僧和合」的三個要件

　　十事利益裡面，第一利益「攝取於僧」，就是「令僧和合」，所以和合是有要件的，不是大家湊在一起就叫做和合。怎樣才謂之和合？第一個，「見和同解」，大家有共同的見解，也就是在團體裡面有共識。第二，「戒和同行」，沒有特權份子，規範一體同行，王子犯法與庶民同罪。第三，「利和同均」，僧團中的物資平均分配給大家，不會因為這個人講經說法就多分一些，那個人是掃廁所的淨頭就少分一些。「見和、戒和、利和」是和合的本質，這裡面重視了思想的一致、制度的一致，以及經濟利益的一致。那是很開明的，絕對沒有懸空講理念而已，它一定要實踐落實在僧團之中。
　　這裡特別要談「見和同解」，見和同解不是一言堂，但是基本共識總要有。什麼基本共識？「緣起、無常、無我」。如果一個人進入到僧團，竟然說有我、有個真常大我、有個永遠不死的真我；說有常、有上帝，那這樣的人不適合到佛教僧團出家。我們來自不同的家庭、有不同的文化背景、不同的專業訓練，再加上個人不同的性向特質，生活中的共識要慢慢在彼此協調跟溝通之中磨出來，這些部分容或有所異議，但是見和同解是必須的。
　　碰到那些異議的時候，如何達到「見和同解」？那就必須遵照「戒和同行」的規範。大家在羯磨中經過討論達成共識，這個共識建立了大家就奉行，千萬不能在開會的時候不表達意見，然後會後不贊同，羯磨完畢在背後說的反而會被懲罰。佛教僧團採取「共識決」，大家獲取共識的表決，而不是動不動多數決，動不動多數決很傷感情，會讓那個少數的人覺得很委屈不受尊重，所以透過充分的溝通，盡量採取共識決。所以開會的時候，一開始主席都會講：「大德僧聽，有一個什麼方案，誰諸長老忍，誰不忍者說。」「忍」就是認同，你們認同這個方案嗎？如果不認同就請說，這個時候你就應該說。如果沒有人說，主席裁決：「僧者默然故，是事如是持。」默然表示你認同了，這件事情就通過了。如果沒有辦法達成共識，後面的「滅諍法」，就要講到怎樣透過某一些程序讓大家達成共識。這是僧在「戒和同解」方面的和合要件。　　
　　例如：我們在元亨寺舉行三壇大戒，也許有一些人喜歡安靜，喜歡多念一點佛，覺得辦三壇大戒太累了，我們到時候忙得要命。而另外一些人覺得，這樣很好，我們能夠跟戒子結緣，能夠貢獻佛教。是不是有兩種不同聲音都出來了？當兩種不同聲音出來的時候，你不能說誰對誰不對，這個時候就開會溝通，了解彼此的想法，看能不能有一個妥協的方案出來。看是要求大家都一起加入三壇大戒的工作呢？還是因為有人執意不肯，於是有一個折衷方案，那你們就留在寮房裡等等……。所以在在處處「見和同解」，都要立足在「戒和同行」的基礎上，透過合法合理的會議程序達成共識決，最不得已的時候才是多數決。

四、產生諍事如何滅諍？

　　有了「見和、戒和、利和」的基礎，於是就會有「身和、語和、意和」的表現，所以後面三個「身和共住，語和無諍，意和同悅」，大家可以相安無事的共住，言語方面減少口角的爭執，如果有了也可以如法的化除，這樣對待彼此才會意和同悅。產生諍事如何滅諍？到底有幾種諍事？這個部分屬於僧團的程序法，否則即使實體法方面沒犯過，可是程序方面不符合法的原則也是犯的。這裡有七種滅諍之法，從「現前毘尼」到「憶念毘尼，不癡毘尼、自言治，多人語，覓罪相、如草覆地」，應該要依這個程序法才能夠滅諍。
　　四種諍事，第一種是「言諍」，我們在僧團中最常看到的就是鬥嘴吵架，這些通通屬於言諍的範圍。還有所謂的「覓諍」，也叫做「誹謗諍」。例如：某人受到別人的指責說他犯了什麼過失，或是別人在舉罪，可是當事人卻覺得我被毀謗了，根本沒有這件事情。羯磨人不能聽一面之詞就斷罪，這個時候應該要「覓諍」，覓罪相，尋覓他有沒有犯過？有沒有人證？有沒有物證？甚至要先給他憶念，有沒有犯過這個過失，這是覓諍。再來就是「犯諍」，這種行為到底犯還是不犯？跟覓諍不同，覓諍是根本沒有被他人舉發，或者是有但不承認。犯諍是他確實有這件事情。可是這件事情構不構成犯罪？這件事情到底是犯重還是犯輕？大家拿不定主意，有些爭執，這個時候也要如法而處理。
　　最後一個叫做「事諍」，除了前三種諍事之外，凡是依於僧團的程序法，或者是依於僧事的內容，或者是依於僧事的程序，產生爭執的叫做事諍。那麼這個事諍就非常的廣泛，用於一切的毘尼，因為僧斷事有可能程序不符合，有可能內容不對。程序不符合。例如：應該要白二羯磨的，他單白，不經過大家表決就通過。應該白二羯磨不白二，應該白四羯磨不白四，那都是程序起諍。這樣會使得這個羯磨變成「非法羯磨」，似法而非法，很像合法，事實上是不合法的，因為不符合白二、白四，或者是單白的原則。
　　另外有一些是「別眾羯磨」，就是這個界內的大眾都未到齊，應與欲者未與欲，也就是應告假沒告假，可是我們大家竟然進行了，這就會構成別眾羯磨。這樣一講大家讀律典就輕鬆多了。如果看到律典裡面寫：「法和合眾羯磨、非法和合眾羯磨，法別眾羯磨、非法別眾羯磨。」這些都屬於程序方面不合理。還有內容方面，僧團討論的事情在內容方面彼此意見不同，也要依程序而斷。程序乃至內容沒有處理好，那都屬於事諍的範圍。
　　接下來告訴大家，碰到這些諍執怎麼辦？僧團從來不是蓋起來告訴大家「我們這裡什麼事都沒有。」不會這樣做，反而很坦然的面對現實去處理。把它蓋起來其實無助於事情的解決，只會變成集體覆藏，集體把它蓋住不讓外面知道。當然僧團也要維持某種讓社會信賴的品質，所以有些僧團就會拒絕跟白衣太過接觸，讓白衣不得進入到僧團的生活圈子裡面，以保持僧團的某種神秘性、尊貴感。但這樣會讓人家更有好奇心，想說你們到底在幹嘛？甚至不小心就會形成某種階級意識，好像我們僧團的事情，你們白衣閉嘴！事實上僧團應該是一個很開放的空間，沒有什麼不可告人的事情，有不可告人的事情就應該如法治，而不是蓋住。僧團的可貴不在於諍事不起，諍事完全不起幾乎是不可能，否則就不會有滅諍法。世間親如父子、母女都還在鬥嘴，愛如夫婦兩個人也會吵架，更何況一群沒有血緣關係，沒有情愛關係的人忽然間湊在一起共住共事。哪裡會沒有爭執呢？
　　僧團不必標榜完全沒有諍事，其可貴在於有了諍事，它有沒有能力做危機處理？能不能去化解諍事？否則就會變成造偽虛假。前面講六和合的基礎要件，這些基礎要件具足諍事就會少多了。如果諍事再起，就依這七種滅諍法來滅諍，七滅諍法本來是布薩過程中的一個程序法，不但是布薩，平時沒布薩也一樣，萬一發生諍事，也是要這樣如法而治。
　　這種程序法本來不見得要納入《比丘尼戒經》，因為〈戒經〉裡面都是實體法，大家會去注意每一條，什麼當作、什麼不當作。不可以殺人，不可以不安居、一定要安居等等。不管是為了自己、為了僧團、為了社會，那都是實體法。但是由於我們布薩的時候面臨到諍事，一般羯磨也是如此，都會問「僧集否？和合否？」所以每一個羯磨都是要在和合的前提下進行。和合當然包括了不能別眾，再來就是有沒有諍事，有諍事要滅除，讓大家恢復和合清淨，然後誦戒或者是舉行會議。所以這七種滅諍法，變成是很重要的程序法，因為它重要，所以後來才被併進來。

五、七種滅諍法

1. 「現前毘尼」不能缺席審判

　　緊接著介紹一下這七種滅諍法：「應與現前毘尼，當與現前毘尼」。「現前毘尼」，簡單來講就是不能缺席審判，當事人一定現前，然後才來討論這件事情。因為如果當事人不現前，變成沒有申辯的機會，萬一受到冤枉怎麼辦？所以一定要把當事人叫到面前來問明原委，實有其事才能判。這是一個程序法，可是它非常重要。在僧團中我勸諫學生，平時都要持守現前毘尼，當你要議論一個人的時候，那個人最好在場，千萬不要背後說他。背後說他永遠只有兩種狀況，一個是你不夠仁慈，一個是你不夠勇氣。不夠仁慈，因為你在背後說他，他怎麼知道？即使他真的錯了怎麼改？而且你有沒有想到，你告訴別人，別人跟著你對這個人有惡感，輾轉傳過去，一堆人對他有惡感，你對他也不夠慈悲。所以重點不在於讓大家對他有惡感，而是要讓他改過，讓他不要再犯錯，你這樣才是慈悲對他的表現，才是正常的修道者心理。
　　第二個「不夠勇氣」，為什麼你不講他？怕得罪人，可是又很生氣很不舒服，或者嘴巴有癖好喜歡亂講，想說反正當事人不在場，講了不會負起後果。這樣僧團怎麼會沒是非呢？僧團是一個緊密相處的團體，你在社會上背後講了哪一個人，反正那個人也永遠都沒機會聽到，可是在僧團中就不保險了，背後講別人的人其實不是很安寧，講的時候當然很痛快，講完就開始擔憂，擔憂他講的話被傳到當事人耳朵裡。你再跟對方說這是秘密，絕對不能告訴別人，可是如果他也找一個很要好的人說：「這是秘密，你不能告訴別人」，每一個人都有他最要好的人，有一天傳到當事人耳朵怎麼辦？所以你心裡會忐忑不安，擔心有一天被當事人聽到。
　　有些人背後講人習慣以後，甚且會形成心裡很大的熱惱。例如：有人背後講了張三，告訴李四「張三很壞，某一件事情很差勁」，講完本來沒事，可是改天如果看到李四竟然跟張三走在一起講話，就開始忐忑不安，擔心李四是不是把我講的話告訴張三了？何苦憑添自己那麼多的憂惱、痛苦、不安樂。有些人乃至於嚴重到兩舌，他擔心李四跟張三接近以後，會把他講張三的壞話告訴張三，可是又不可能阻絕李四跟張三接觸，於是就兩舌搬弄是非，讓張三跟李四失和，這樣他就很安全。可惜心機用那麼多都跟修道無關，長養惡法增長憂惱，不但不能利他，也不能自利。
　　上位者要常常注意，因為我們也許有一天會當住持、當當家，也許可能當佛學院的老師，人性總是喜歡好奇，而且有些人有惡癖，喜歡偷窺。在上位看不到所有的人、聽不到所有的話也想要聽，就有意無意的佈一些眼線，形成僧團裡面一種很詭異的氣氛，因為大家都知道那幾個人專門跟師父打小報告，因此我們要防他。這個僧團和合嗎？不和合，人性也遭到扭曲，人與人之間不能互相信賴。所以我每次都跟大家講：我耳朵很軟，聽一面之詞一定會受影響，所以你們不要跟我講一面之詞，你信賴我當斷事人仲裁者，可是兩個人都要到齊，兩方的言論我都要聽到。我不認為自己可以明察秋毫，聽多了難免對那一方產生惡感，即使我認為自己很公正，盡量不產生惡感，可是碰到事情發生的時候，就難免有前面的一些既定印象跑出來。這是人性的問題，我們自己要心裡清楚。
　　於實體法方面，到底誰對誰錯？我們再來處理。這樣下來僧團就會養成質直的道風。悲憫的心口氣必然柔軟，瞋惱的心口氣粗暴，當然我們可以抗議，可是口氣柔軟，那麼彼此衝突性減低，即使衝突也如法而治。如果我明明是好心現前而說，可是你不能接納，那沒關係告到僧團中來，由僧團來處理，處理像你這樣不講理的情形該怎麼辦？讓大家在受到保護的情況下，學會心質直，學會不要覆藏，不要背後恣意說人過失，這樣這個僧團才能清淨而和合，僧眾住眾才能夠安樂，而你的心也比較不會那麼熱惱而得清涼。
　　「現前毘尼」訓練我們質直的心，透過制度有安全的保障，培養了這種質直的習慣，對於你的修道是益處無窮的。不但是跟人相處，在禪堂中眼觀鼻鼻觀心，難道就不需要質直嗎？如果你的心常常不習慣質直，到那裡就會吃苦頭。明明修不上去，可是你就會想，那應該是我昨天沒睡好，可能是因為我感冒，可能是因為外面風吹的好涼，就開始亂找理由，不能面對問題來解決。所以質直的心在任何一個地方都重要，修道從頭到尾都重要，在戒學中就要開始學，怎麼學？現前毘尼，輾轉相諫，有過則懺悔，懺悔則安樂。有他人過失則舉罪，舉罪則幫助他人，能夠讓他出罪清淨。這樣的一個戒律規範之下，養成了你良好的道德習慣，就是質直。
　　質直的心像一棵大樹的樹根跟樹幹，根紮穩，樹幹拉直，接下來即使有一些亂七八糟的枝葉，修修剪剪很容易。可是有一些人培養持戒，不從這裡去注意，只是強調走路的時候，眼睛不能夠離地三尺；笑的時候不可以露齒。這種人經常枝葉修得漂漂亮亮，可是從根在腐爛，樹幹不直、樹根腐爛，枝葉再好有什麼用。看起來在持戒、持律，可是跟他在一起就會覺得很難相處，他沒有培養出質直的那種性格，所以你看他溫聲和氣講，「不可大聲喧嘩」，可是講的話都尖酸刻薄，因為他心裡有太多不平衡的情緒，要彎彎曲曲的來發洩，就會變成怪里怪氣。寧願我們承認我們是凡夫，我們可能不見得每件事情都忍耐得下去，所以要依現前毘尼的精神如法來處理，這是滅諍法的可貴。

2. 「憶念毘尼」給當事人自清的機會

　　接下來，「憶念毘尼」。「現前毘尼」是所有諍事都適用的，它是一個最根本的滅諍方案。而「憶念毘尼」是有特定作用的，當一個人對另外一個人舉罪，可是另外一個人不記得有這件事情，就構成「覓諍」，或者叫做「誹謗諍」，這個時候要給他憶念毘尼，讓他憶念到底有沒有這件事情，要給他這個機會，不能屈打成招。
　　事情緣起是佛世有一位沓婆摩羅子， ¹ 七歲就證得阿羅漢果，他發大心願意幫大家當執事人分臥具。有一個持律比丘很生氣，因為他覺得被分到不好的臥房、臥具，認為沓婆摩羅子偏心，於是就要整治他。怎麼整治呢？想來想去就說他犯戒，讓他出家的妹妹慈比丘尼，說沓婆摩羅子犯淫戒，用「無根波羅夷法謗」。佛陀知道以後把當事人找來問：「沓婆摩羅子，你是有其事嗎？」沓婆摩羅子就說：「佛陀！我自憶知，我甚至不曾在夢中發生淫事。」他已經證阿羅漢果，是完全斷欲的，也就是連夢遺都不會，更何況是在醒的時候。這就是「應與憶念毘尼」，受毀謗者可以向僧中起「白四羯磨」的憶念毘尼，必需要一白三讀通過。這個程序法可以由僧認可。

3. 「不癡毘尼」癡狂心亂者的特殊處置

　　再來，「不癡毘尼」，這個是針對有人曾經「癡狂心亂」，有精神的異狀，一些不當行為應該要糾正。他當時處於不清醒狀態，所以現在自己都不清楚犯還是沒犯，於是這樣的人可以公開乞請僧中的白四羯磨「不癡毘尼」，宣告我過去曾經因為癡狂心亂、痛惱所纏，有做過一些我不知道的事情，現在我已經頭腦清楚正常了，從現在開始我一切隨眾不再犯過，這就是「不癡毘尼」。

4. 「自言治毘尼」當事人自供其罪

　　第四個程序「應與自言治，當以自言治」。你是不是真的有這樣？還是要叫他自己說，等到招供以後才開始處分。如果依然不自言，那就不客氣了，就要做舉羯磨。有三種「舉羯磨」，第一個「不見罪舉」，明明有罪不見罪；第二個「不懺罪舉」，即使見罪了也不肯懺悔；第三個「惡見不捨舉」，有了某種惡見，認為行淫欲不是障道法等等，告訴他這個不對，佛不是這麼說的，他卻硬要這麼說，那也要給他做「惡見不捨舉羯磨」。
　　這都是「白四羯磨」，一次告白三讀通過，判這個人暫時被擯出界外，這種人既然受了「不見舉」、「不懺舉」，或者「惡見不捨舉」，他就必須遠離這個僧團，大家不得跟他共語、共住，默擯他，用靜默的方式擯除他。於是這個被擯的人就被孤立了，如果他真的有慚愧心，知道不能不承認了，這個時候他在界外可以請人傳遞消息給僧團，說他願意見罪、懺罪、願意捨棄惡見，僧團才可以為他舉辦捨除這三舉的羯磨，然後他才可以回到僧團之中。回到僧團以後再重新「如法治其罪」。整個過程非常細膩，不自言不判你，可是要讓你受到適度的處分，就是大眾不理你，等到你覺得不好過願意見罪懺悔，這個時候你回來「自言」，我們依你所說的來治罪，而你所說的一定要跟覓罪相所覓的相符合，不能夠避重就輕。所以僧團的律制非常嚴明，可是絕不屈打成招。

5. 「覓罪相毘尼」尋覓人證、物證

　　接下來要「覓罪相」，尋覓人證、物證。如果真的有人證、物證，不能因為他憶念不犯就不犯，還是要如法判，如果故意隱瞞，還要判他「覆藏」，覆藏又要另外再判。所以這樣並不是姑息，可是一定要有一個程序，讓他不會被屈打成招。

6. 「多人語毘尼」僧團尊重少數的精神

　　另外，什麼是「多人語」？多人語就是表決，表決「多數決」。前面講過「共識決」，當大家沒有共識的時候，在僧團中無法僧默然，於是主席讓大家各自表達意見，互相溝通，看能不能有個共識出來，如果依然產生不出共識，那麼會議暫時把這個擱置做專案處理。可以各自派代表到僧團外面協商，有了共識以後再到僧團中通過。這個方案如果依然不可行，進一步就要仲裁，找公正的人來公斷，如果顧慮同一僧團中的人不容易有公正態度，那就從僧團外面找。先從近的地方，如果斷事以後大家終於有了共識，那就依這個共識。如果仍然沒有共識，就從遠方再找仲裁人，假如開會依然沒通過，再找更遠方的人來仲裁，仲裁還是不通過，那麼最後主席只能裁決。經過這麼多的程序，總是有一方跟另外一方意見不同，可是只能夠採取一個方案，這時才用「多人語」，不是動不動表決。這整個過程充分表達了僧團尊重少數的精神，不只是服從多數，還要尊重少數，讓少數人無怨無悔。

7. 「如草覆地毘尼」泯除對立相互懺悔

　　最後一個，「如草覆地」，就像草把地蓋住，下面的石頭、磚塊都看不到了，形容諍事的滅除要這樣的平坦沒有痕跡。什麼情況下用如草覆地？如果有些諍事雙方有意見，到後來已經變成一種很深的情緒，很多事情攪在一起，已經不太能夠依前面的「自言治，憶念毘尼，覓罪相」，而且是不太嚴重的事情，例如一般輕微的口角等等。怎麼辦呢？雙方各自派一個代表出來，甲方上座帶著甲方所有的人向乙方的人求懺悔，懺悔所有觸惱你們的地方。乙方的代表上座也帶著乙方所有的人向甲方的人求懺悔，希望甲方的人原諒我們過去的一切口角是非。諍事到此劃上句號，以後大家都不要再談，一切從零開始。為什麼要這樣做？因為口角是非已經太久，到後來已經扯不清了，這個時候再多說只有增加彼此的情緒，應該讓事情完全落幕重新出發，這就是如草覆地。

 

註釋1

《四分律》卷47（CBETA,T22,no.1428,p.914a05-b15）：
爾時世尊在王舍城，時沓婆摩羅子不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，時諸比丘皆言犯重罪，即問言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」彼不憶犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶犯如是罪。」即語諸比丘言：「長老！莫數詰問我。」諸比丘故詰問不止，彼作如是念：「我當云何？」白諸比丘，諸比丘白佛，佛言：「自今已去，聽為沓婆摩羅子作憶念毘尼，白四羯磨，應如是與。沓婆摩羅子應往僧中，偏露右肩，脫革屣，右膝著地，合掌白如是言：『大德僧聽！我沓婆摩羅子不犯重罪，諸比丘言我犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮。諸比丘問我言：「汝憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮不？」我不憶犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，答言：「我不憶犯如是重罪，諸長老不須數數難詰問我。」而諸比丘故難詰不止。我今不憶念，從僧乞憶念毘尼，願僧與我憶念毘尼，慈愍故。』如是第二、第三乞。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，諸比丘皆言犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮，諸比丘問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？」彼不憶犯重罪，即答言：「我不犯重罪，諸長老不須難詰我。」而諸比丘故難詰不止。彼不憶犯罪，今從僧乞憶念毘尼，若僧時到僧忍聽，與彼憶念毘尼，白如是。』『大德僧聽！此沓婆摩羅子，不犯重罪波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，諸比丘皆言犯波羅夷、僧伽婆尸沙、偷蘭遮，即問言：「汝憶犯重罪波羅夷乃至偷蘭遮不？」彼不憶犯重罪，即答言：「我不憶犯重罪，諸長老不須數難詰問我。」而諸比丘故數數難詰不疑。彼不憶罪，今從僧乞憶念毘尼，今僧與沓婆摩羅子作憶念毘尼，誰諸長老忍，僧與沓婆摩羅子憶念毘尼者默然，誰不忍者說。』此是初羯磨，第二、第三亦如是說。『僧已忍，與沓婆摩羅子憶念羯磨竟，僧忍默然故，是事如是持。』自今已去，與諸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。」