佛陀度化驕傲的苦行外道
——「阿含」導讀（九）
主講│昭慧法師 筆錄│Christiane 修潤│釋耀行
一、薩遮尼犍子欲挑戰佛陀
上次講到佛陀看見比丘們吵架，告訴他們「貪想、恚想、害想」引起了「貪尋思、恚尋思、害尋思」，而這就是爭執的源頭。所以要怎麼做？只是道德勸說是不夠的，要告訴他們方法。那就是以四念處來繫心，用四念處去觀察就會發現，你的那些「貪想、恚想、害想」引起的「貪尋思，恚尋思，害尋思」，其實是懲罰自己。這樣一整套從故事帶進來的理論。
緊接著引一則競勝說法的經典《雜阿含經》卷5。1這部經故事情節非常緊密而且張力很高，佛陀與外道薩遮尼犍子彼此問答對話非常有趣。「一時佛住毘舍離獼猴池側」，佛陀弘法傳道大部分在東方跟西方兩大城，王舍城在東邊，舍衛城在西邊，經典裡常常看到佛在舍衛國祇樹給孤獨園。毘舍離在哪裡？從王舍城往北走，那麼也在舍衛國的東邊。毘舍離是一個國家的首都，非常繁榮可謂是物富民豐，在這裡有各種宗教，所以宗教的自由度很高。
這個故事的主角是毘舍離國的薩遮尼犍子，尼犍子意即離三界繫，也就是要遠離捆綁得到解脫。他們在佛陀時代就已經存在，甚至比佛陀出家修道還更早，佛陀最初修道有六年的時間，就是跟著這些苦行外道學修苦行希望得到解脫。
薩遮尼犍子因為太過聰明，善解諸論，難免產生一種傲慢心，認為這些修道人沒有人能跟我抗衡，那些善於論辯的論師只要聽到我的名字，額頭就已經冒汗了。我的論議好像一陣大風，能讓所有的草低頭，能折斷樹木，摧破金石、伏諸龍象。
此刻有位比丘名阿濕波誓，他是佛陀證悟以後最早度化的五比丘之一，他威儀詳序，走在路上舉手投足都很攝受人，包括佛陀身邊的兩大脇士，智慧第一的舍利弗和神通第一的目犍連。這兩位當時已經是某一個沙門團的最高領袖，很有地位分量，有很多徒弟跟隨。一天舍利弗在路上看到了阿濕波誓，立刻被他的威儀攝受於是趨前問他：請問你的師長是誰？他對你有什麼教導？
你得佩服舍利弗的洞察力，他想要知道是哪位高明的師長，調教出這樣的威儀。阿濕波誓緩緩地回答：我的師長是喬達摩佛陀，我因為修道不久，所以對師長的智慧沒有辦法完整陳述，我只複誦他所說的「諸法因緣生，諸法因緣滅。」後來這句話被編成一則很簡短的詩歌，讓大家喜歡背誦，就是「諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」
他講得很簡單，就是佛陀所說那麼多法裡面有一個重點，就是所有的現象都是因緣和合，所有的現象也會因為因緣的離散而解構。他們一聽就決定放棄在原來宗教中的身份地位跟所有資源，立刻皈依佛陀座下，成為兩位非常精彩的比丘。講這樣的一個背景就是讓大家知道，這位阿濕波誓不是忽然間出現的一個人，他的背後有這麼精彩的故事。
二、你師父沙門瞿曇教你什麼？
這一天阿濕波誓入城乞食，薩遮尼犍子從城門而出，一出一入正好撞上了。這裡「火種居士」要解釋一下，這是拜火婆羅門的通稱。婆羅門為什麼拜火？因為古代的火不像現在這樣方便，用各種方式好不容易生起的火焰要小心保護火種。因此婆羅門教的傳統就是非常尊重火神阿耆尼，每一家都要有長明燈，讓這個火長滅而不熄。
可是薩遮尼犍子是苦行僧，怎麼是拜火的婆羅門？好像有點差距。比較有可能的是，這位薩遮尼犍子在還沒有當尼犍子沙門之前有這個背景。他們應該彼此認識，否則這位尼犍子不會開口就問，你師父沙門瞿曇教你什麼？
為什麼每一個模組句型都跟大家講得那麼仔細？就像現在這一段話，如果前面聽過就不會覺得太難。那就是觀照五蘊的無我。「無我，無我所，非我、非異我、不相在。」既然你把這五蘊抓著不放，那麼就要注意，凡是你所抓的就是你所在意的，而你所在意的偏偏抓不住，那就「如病、如癰、如刺、如殺。」令你痛苦不堪。
接下來薩遮尼犍子不高興了，他說：阿濕波誓你一定聽錯了，我不認為他會這麼說，如果他真的這麼說，那就叫做邪見，我一定到他那裡去難詰，責問並且請他閉嘴。你看他多驕傲。他原本今天跟離車們有一個集會，他是這些離車們的師長，這些離車非常尊敬他。「離車」有各種翻譯，主要是指毘舍離的貴族。
他立刻就去找這些離車，然後告訴他們：我今天見到了沙門瞿曇第一弟子，我稍稍跟他交鋒了一下，如果像他這麼說，我一定會去找那個沙門瞿曇跟他當場論辯，進卻回轉必隨我意。其實阿濕波誓排不到第一，可是他為什麼要這樣講？就是拉高自己的身段，表示連沙門瞿曇第一弟子我都不放在眼裡。
接下來他講了四個譬喻。第一個譬喻是拔草，他說我會抓住要點，就像拔草的人抓住莖抖掉草根的泥一樣，跟他你來我往進退回轉都能隨心所欲。第二個譬喻是沽酒家製酒，先讓米慢慢地發酵變紅，然後把它放在布袋裡壓，再讓酒液一滴一滴流下來，剩下的就是酒糟了。我也是這樣，到時候會進退自在的取其清真，去諸邪說。
第三個譬喻是織席師，暫時性的以席包裹穢物，欲市賣時以水洗澤去諸臭穢。「我亦如是，詣沙門瞿曇所，與共論議，進卻回轉，執其綱領去諸穢說。」後面的譬喻幾乎一樣，就是要把臭穢的東西去除。四個系列的譬喻都在彰顯我很了不起，我是一等的，如來絕對不是我的對手。
他要這些離車們跟來看誰贏誰輸，腦子裡充滿的是征服他人，打敗他人的欲望。於是這些離車們就七嘴八舌了，有兩種不同的看法，有的說他想要跟沙門瞿曇論辯是不可能的，他辯不過。又有人說，他聰慧利根一定可以好好地論辯一番。五百離車浩浩蕩蕩出發了，薩遮尼犍子要的就是這個排場，他要讓這些離車們覺得我們的師長真了不起。
三、「無我」哪來的善惡？
「爾時，世尊於大林中，坐一樹下，住於天住。」比丘們在外面經行，遙見薩遮尼犍子來。他問佛陀「我聞瞿曇作如是說法，作如是教授諸弟子，教諸弟子於色觀察無我，受、想、行、識觀察無我。此五受陰勤方便觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空、非我。為是瞿曇有如是教，為是傳者毀瞿曇耶？」第一個問題，你真的這麼說嗎？還是別人在誹謗你。
「如說說耶？不如說說耶？」第二個問題，是照你所說的複述，還是沒有照你所說的複述？
第三、四個問題，「如法說耶？法次法說耶？」這是扣合著宇宙人生的真理而說嗎？什麼叫著法次法？這邊有時候會說「法次法」，有時候會說「法次法行」或者「法隨法行」。原來佛陀說的法是有次第的，可能先講最綱要的部分，然後從這個綱要又分出幾個次要的層次來做說明，從綱領到次級的綱目，再到再次級的綱目，都要清清楚楚。所以他問佛陀有沒有依次第而說。
「法次法說」，講到五蘊無我這個綱領的時候，下面就有四個譬喻「如病、如癰、如刺、如殺」。再來有四個分項「無常、苦、空、非我」。所以就要第二層次，而且還夾帶著譬喻以及法理的敘述。再講下去，苦是怎麼苦呢？各位只要讀過佛學，立刻就可以背出生老病死、愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦。這就是所謂的法次法說。
第五個問題，「無有異忍來相難詰令墮負處耶？」這個忍是認同，有沒有人不認同來質疑，讓你辯論輸了。薩遮尼犍子提出這五個問題，所以佛陀也必須就著這五個問題回答他。
佛告薩遮尼犍子：「如汝所聞，彼如說說、如法說、法次法說，非為謗毀，亦無難問令墮負處。」我確實就是這麼跟他們說法的，而且教他們要這樣觀照五蘊。
薩遮尼犍子說我現在要說譬喻。第一個譬喻，世間一切所作皆依於地，善惡都從色、受、想、行、識生起。他的意思是，這五蘊就是我就是你，就是每一個人，我們的善惡依於五蘊長出，果報也依於五蘊長出。你怎麼可以說五蘊無常、苦、空、非我？就像沒有地東西從哪裡長？如果無我哪來的善惡？善惡不就是我們自己的五蘊長出來的嗎？他對佛陀的質疑是非常犀利的，如果你沒有接下來聽佛陀說，會不會被他說服。
四、五蘊可以自在做主嗎？
佛陀直接問你確定嗎？他回答了可是心虛，他要用群眾的壓力來讓佛陀屈服，所以他說我們這邊五百離車都是這麼認為的。這樣的說法有意義嗎？首先多數說的不一定是真理，再來現在是你要跟佛陀論辯，那管別人怎麼說。
薩遮尼犍子對佛陀說：五蘊真實就是我。佛陀說：我問你就隨著你的想法回答我。就像國王在自己的國土中，對有過的人殺、綁、驅逐、鞭刑、斷手足，有功的人賞賜象馬、車乘、城邑、財寶。因此做得了主，自在才能夠說自己是主人。現在回到正題了。你認為五蘊是我，請問這個五蘊我們能夠隨意自在，讓它這樣或不這樣嗎？薩遮尼犍子默然，他知道他辯輸了。
他之前譬喻說，就像依於土地所有的東西才能安住長得出來，所以依於五蘊才會有善惡，善惡出來才會有各種各樣你我他的風貌。可是佛陀直接問他，那個五蘊可以自在做主嗎？因為所有的我應該是做得了主才有我，做不了主那就不是我。
不能自主就表示，那個我表象上看起來有一個相對穩定的綜合體，可是深入一看我們做不了主，我們不希望老去、死亡，不希望怨恨的人跟我相處，不希望親愛的人跟我離別，可是所有這些事情都是我做不了主的。
如果做得了主就表示我們永恆快樂，佛陀就不會跟我們講離苦得樂之道，祝福我們就好了，為什麼還要苦苦修道找出一條出路呢？正是因為生命做不了主有多麼苦，佛陀才讓我們去洞察，原來這五蘊沒有我們想像那麼真實，那個相對的我很像可以抓得住，其實是抓不住的。抓不住你又想抓它，這不是苦的源頭嗎？所以要加強我們洞察力，功夫就在這個地方。
薩遮尼犍子傻眼了，他這個時候怎麼能夠去回應呢？不要忘記他對面有五百離車正在等著看他們的師長一級棒一定會贏，而且前面有這麼多吹噓的話，他現在怎麼收拾善後。佛告火種居士：「速說，速說！何故默然？」如是再三，薩遮尼犍子猶故默然。
佛陀雖然脾氣好如如不動，可是旁邊的金剛力士鬼神持金剛杵，猛火熾然，在虛空中臨薩遮尼犍子頭上，作是言：「世尊再三問，汝何故不答？我當以金剛杵碎破汝頭，令作七分！」金剛力士是夜叉，夜叉其實是很兇暴的，這位金剛力士非常衷心地敬愛佛陀，所以皈依佛陀座下願意護持佛陀。佛陀擔心大家受到驚嚇，所以只有薩遮尼犍子一個人看得到，其他人看不到所以大家沒有感覺。
薩遮尼犍子嚇到了立刻說：「不是」。佛告薩遮尼犍子：「徐徐思惟，然後解說。汝先於眾中說色是我，受、想、行、識是我，而今言不，前後相違。……火種居士，我今問汝，色為常耶，為無常耶？」答言：「無常。」後面就是模組句型。「受、想、行、識亦如是說。」表示受、想、行、識也是這樣的。
復問：「火種居士，若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴，彼色若變若異，當生憂悲惱苦不？」答曰：「如是，瞿曇。」如果對於我們的肉體，包括我們的感受，我們的思想，我們心理的運行，還有我們的心事，我們沒有離於貪離於欲，當生憂悲惱苦。
「貪」表示對於那個瞬間戀著；「欲」表示對於那個境界渴求；「未離念」就是念頭被它綁住了；「未離愛」喜歡他；「未離渴」得不到的時候很焦渴，恨不得立刻得到他。沒有離於對於色的這些現象，你的肉體發生變化，會不會生起憂悲惱苦？那麼離苦得樂是生命的本能，這點你我應該有共識了。那你還認為這個五蘊是我，我可以自主，不需要受到痛苦嗎？
接下來佛陀直下用譬喻來論議。男子持斧入山是要砍伐堅實的木材，看到芭蕉樹肥大傭直，就斷其根葉剽剝其皮，結果發現裡面什麼都沒有。妥善地去尋求真實義就會發現，你的論義不夠堅實，像芭蕉樹一樣看起來肥大好看，其實經不起大風的摧折。那麼你前面那些自我的誇大就收回去吧，你不可能撼動如來一毛。
五、你對弟子怎麼說法讓他們離於疑惑？
爾時，世尊於大眾中被鬱多羅僧，現胸而示：「汝等試看，能動如來一毛以不？」薩遮尼犍子默然低頭，慚愧失色。此刻大眾中有一離車名叫突目佉，從座而起對佛陀說，請您也聽我說譬喻。第一個譬喻，就像有人拿著斗斛於大聚穀中取二三斛，今此薩遮尼犍子亦復如是，只不過得到少少的一點論義就誇耀起來了。
第二個譬喻，譬如長者巨富多財，忽有罪過，一切財物悉入王家，薩遮尼遮子亦復如是，所有才辯悉為如來之所攝受。第三個譬喻，譬如城邑聚落邊有大水，男女大小悉入水戲，取水中蟹，截斷其足置於陸地，以無足故不能還復入於大水，薩遮尼犍子亦復如是，諸有才辯悉為如來之所斷截，終不復敢重詣如來命敵論議。
薩遮尼犍子忿怒熾盛，罵唾突目佉離車言：「汝粗疏物，不審諦何為其鳴？吾自與沙門瞿曇論，何豫汝事？」復白佛言：「置彼凡輩鄙賤之說，我今別有所問。」佛陀說你儘管問，我一定回答。
現在他問到關鍵，就是你對弟子怎麼說法讓他們離於疑惑？這對於薩遮尼犍子是一個疑惑，因為他心裡還是沒有解除一個問題。確實我做不得主，但是我真的感覺有個我，如果沒有我，沒有我的善惡，哪來後面我的果報呢？理上都明白，可是我的情感意志上還是那麼強烈地有個我。這件事情要怎麼處理好。
接下來佛陀又講了「若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近」這十一個面向，不但色如此，受、想、行、識亦復如是。也就是從知道到做到是要有功夫的。每個人的根性不同，有些人可能很快修學完畢，有些人可能很慢，可是無論如何你要從知道到做到，知道五蘊的無我到終於能夠擺脫對五蘊的依賴、戀著、渴求，這是一個過程，所以要修這十一項。
如果這樣學一定可以見道，見道是四種聖果中的第一聖果須陀洹。從此知見不會再斷壞，接下來可以成就下一步的厭離，對於自己牢牢抓緊的五蘊終於會斷捨離，雖然沒有得到一切究竟的阿羅漢果，但是在朝向涅槃的方向精進。這些弟子們就是跟隨我學這套教法而離於困惑的。
薩遮尼犍子復問：「復云何教諸弟子，於佛法得盡諸漏，無漏，心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」漏是煩惱，能夠把所有的煩惱斷盡。定力如果增強，就不會再被欲望擋住，這就是定力的解脫，叫做心解脫。
可是只是定而離欲解脫是不夠的，一定要智慧的解脫。因為在定中你的心是離欲的，可是從定中出來慢慢退失定力，又會回到欲界的原點，又開始有了種種的漏，尤其是愛欲的漏。所以心解脫只是暫時把它壓服，慧解脫才是把愛欲從根挖除。因為從智慧的觀照中發現根本就沒有我，哪來我所愛的內容呢？因此「現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有？」
為什麼同樣的這套教法，可以見道又可以斷除所有諸漏而證果？因為對於五蘊的觀照也是由淺到深，雖然在見地上不再疑惑，可是我們的情感跟意志是有慣性的不容易降伏，所以必須反覆地在五蘊上做這樣的觀照，從內到外，從粗到細，直到把戀著於自我的習性去除。
這時就得到了三種無上的成就，首先智慧圓滿，其次解脫圓滿。再來「解脫知見無上」，就是對於自己解脫這件事情的洞察是無上的，完全不需要別人告訴他你證得了阿羅漢果，他自己了了明明，這就是前面所說的「自知不受後有」，自知作證就是解脫之見。成就三種無上已，於大師所恭敬、尊重、供養。
註釋：
[1] 《雜阿含經》卷5：「毘舍離國有尼犍子，聰慧明哲，善解諸論，有聰明慢。所廣集諸論，妙智入微，為眾說法，超諸論師……。」（CBETA 2024.R3, T02, no. 99, p. 35a18-20）
