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窺淫、通姦與靈修 ◎主持人：陳守國（中時晚報總編輯） ◎策畫整理：唐湘龍、蘇嫻雅、李怡志 ◎攝 影：柯承惠 ◎對談人：釋昭慧（中華佛寺協會常務理事） ◎轉載自九十一年一月六日第五版的中時晚報
座談會一隅（右：中時晚報總編陳守國 左一側面：花花公子行銷總監季正杰 左二：記者李怡志） 王時思：法律無法挽回愛情 主持人：璩美鳳可能觸犯通姦罪。通姦除罪化的聲音再起。到底愛、性、婚姻三者間是何種關係？性自由會造成家庭關係的進一步崩潰嗎？ 釋昭慧：回溯人類最原始的愛情是不是必然經營成婚姻。沒有避孕能力時，女性必須承擔情慾後果，但哺乳期需要有人保護，女性只要有兄弟負責照養，不用管精子是誰的。但父系社會就不同了，男性必須保護妻妾及兒女。既然承擔責任，就會檢驗兒女是不是自己的，檢驗妻妾的忠誠度就出來。然後就發展成為一種道德，女性必須忠誠，男性則可以三妻四妾。但在工業革命後，女性開始受教，有經濟能力，開始爭取社會地位，基於一夫一妻制，情慾成為是雙向要求。不只一夫一妻，也保括了愛情裡的佔有慾。照理一夫一妻的忠誠是相互的，法律雖然已經這樣處理，但文化習俗很難跟進，女人習於包容男人，男人卻很難容忍女人讓他戴綠帽。女性為了子女，家庭完整，忍辱負重，只告第三者女性。通姦罪本身不是要羞辱女性，但在文化上卻達成了羞辱女性的效果。 為什麼女權團體希望通姦除罪，廣大女性卻覺得這會侵害女性權益。對多數女性來講，只告第三者的女性不是人性的偉大，是利已原則。因為對她來講最安全。自己無法在感情、經濟、心理上獨立，這樣的選擇對她來說是利多。但這等於是讓女性在法律裡，一次一次複製了夫權的地位，這樣長遠下來對女性的地位是不利的。 季正杰：從「花花公子」情慾文化的角度，女性有一定社會地位，平等基礎都有了之後，接下去要教育的，是女性身體的自主權。女性是不是知道法律可以保護自己到什麼程度。像通姦除罪，立意雖好，但平民百姓如果不了解，就會有何去何從之感。你要我告通姦對象和我先生，我寧可只告對方，我要保護我的先生，是保護我的既有利益。通姦除罪，重點是女性知不知道自己的權益，如果不能讓當事人清楚知道到底如何保障自己權益，加十罪，除十罪沒什麼意義。任何法律增或減，要讓法律可能的使用者知道法律會如何保護她，而不是單純談什麼除罪不除罪的法理問題。 王時思：法律很難提供婚姻失敗婦女保護。通姦罪本來就是父系社會產物。通姦罪是對父系服務，不要期待對女性太友善。談到除罪化，是個面對現實問題。法律要面對它可以解決跟不可以解決的問題。婚姻有兩種基礎，感情和經濟，失去一個，感情基礎沒有了，婚姻只剩形式，背叛者要不要給它一個懲罰？刑事的懲罰。但不論怎樣，這並不會對婚姻本質有任何回饋，因為懲罰不會恢復到原有感情狀態。關三年出來他也不會變成比較愛妳呀。法律對通姦這個罪其實是無能的，那就回到一個公平補償的討論。
主持人：璩美鳳遭偷拍事情成為台灣最熱門的話題，這個現象暴露出政治人物在舞台後不堪的私生活，也描繪出我們社會集體偷窺意識的蠢動。各位如何看待這個現象？ 釋昭慧：既然這是璩美鳳自己的私生活，她不願意曝光，就不應該散佈她的光碟，站在宗教的立場，不會同意公開這樣的事情，包括她的影像。但是大家都有偷窺慾，會希望看到名人的私生活。 季正杰：美國發生柯林頓事件後，海夫納表示，對於公眾人物，我們要看的是，人民賦予公眾人物的責任他是否做好，至於關起門來的事情，是他的自由。 反過來看璩美鳳事件，這其實是她個人私德的問題，今天媒體將此公諸於世，用新聞自由作藉口，雖然滿足了一部份人偷窺的心理，但也讓大眾成了嗜血的動物。群眾是盲目的，只要有人開始，就無法停止。 主持人：這種偷窺心理是舉世皆然或是台灣特別嚴重？ 季正杰：台灣過去是個戒嚴的時代，很多東西被禁止，而台灣女性的地位，在解嚴之後才提升，很多以前大家不敢講的，現在都敢了；以前不能看的，現在也可以，也會想找更刺激的來看。 一百年前的美國，有法律允許的道德重整委員會，發現不道德的廣告，可以立刻判刑、槍斃。如果這是一個正常的發展現象，那麼美國一百年的發展，我們在十年內爆發。這次就好像一場大病，社會體質承受得了，就ＯＫ；承受不了，就有一堆奇怪的事情會發生。 主持人：確實有一部份的人喜歡這些東西，也有一定的市場，但這次似乎變成全民運動，讓平常不看A片的人，假借「這是新聞事件」的名義，不看會落伍，就像唐湘龍一樣，藉著新聞工作者的名義趁機多看幾遍。 季正杰：確實有人會認為，如果我不知道什麼事情，不能與你搭得上話，就不是你的族群。 這畢竟是她私人的事情，她如果利用公眾人物的特權去營私，應該被譴責，但關起門來的事情，傷害的程度，應該僅止於周遭的人。 釋昭慧：這件事經過炒作後，我看到媒體也在檢討，這種私領域的東西不可無限拿到公領域。台灣在一次次的事件中進步，這次也有它的正面意義。每個婦女也會設想，自己也可能成為受害者，就不會只想到自己先生也可能外遇，這時候社會對璩美鳳的同情就會增高。但在過往，這種事情發生在女性身上，女性會比男性遭受更多的譴責。 王時思：台灣有一種很虛偽、不真實的道德標準。很多人都會說，「這是新聞嘛，」所以我就可以看。事實上，如果這個東西不該看，不管放在什麼脈絡，都不應該看。 今天新聞的呈現也不對，如果璩美鳳利用職權獲得不當利益，可以被監督，但是他與誰發生什麼關係，這不關任何人的事情。但是whocares，先看了再說，事後還可以品頭論足，很多人稱讚「拍得比A片好看，很自然，」那不是廢話嗎？ 這次事件非常灼傷當事人，也暴露出文化中醜惡的那一面，一方面是一個投射，我看報紙，覺得這事件基本上比連續劇來精彩。王建(火宣)認為光碟不該看，但也發現「天啊，她的生活比連續劇還要高潮迭起，」人對別人與對自己的道德要求，是有差異的。 其實真正從中獲得快樂、滿足的，還是男性，在性別上，他們本來就不覺得這件事有什麼錯，只是璩美鳳不幸被拍出來。在男性與女性之間，璩美鳳承擔了所有惡的結果。 今天受傷害的不是曾仲銘，而是他的妻子。曾仲銘被稱讚，「哇，你的技術好棒，」大家都要上網去看他的結婚照。她的妻子就衰大了，還要出來澄清不會提出告訴。事件中唯一的男主角，就這樣光榮退伍。 結果。國外媒體也會質疑，璩美鳳到底是什麼人物，你們那麼愛看，如果今天是柯林頓，那也就算了，但璩美鳳不是國家元首、也不是國會議員，對一個已經不是政治人物的人，為什麼會有這麼大的關心？
主持人：偷窺名人的慾望每個人都有，但如同王小姐所言，又充滿假道學，這畢竟與A片不太一樣，民眾不是因為其中的性愛而獲得滿足，而是因為她是名人。公領域大家可以介入、探索，但在台灣，很難切得清楚。璩美鳳雖然不是公職人員，但曾經擔任新竹市文化局長，也競選過公職人員，她很多言行還是在公領域，尤其蔡仁堅是新竹市的市長，其中可能牽扯到公權力的事情。 台灣老百姓這時候也發現，在性的方面，原來政治人物也跟我們一樣亂七八糟，甚至比我們還亂，你可以說他們性開放，但也可說腳踏好幾條船，嚴重破壞台灣家庭法律的基礎。璩美鳳同一時間除了蔡仁堅、曾仲銘外，還有別人。 這時候界線在哪裡，是否要全部推給媒體，「這原本就不該報導，」還是要一直醞釀，到有一天爆發出他們任內有不乾不淨的地方，才來報導？這次事件是隨著新聞報導，才逐漸踏入公領域的範圍，這之間的界線到底在哪裡。 釋昭慧：這是很大的考驗，美國人民對柯林頓事件，關心的絕對不是他說謊，而是很八卦的事情，對戴安娜王妃也一樣，她的八卦是全世界人都想偷窺的，但絕對與公領域無關。這不是台灣文化，而是普世的事情。 主持人：就我本身從事傳播的角度而言，我也很困惑要不要報導，這裡面是私德還是公領域？但讀者又這麼喜歡看，我們每天都有調查，只要有這個東西就很好賣，我們也不斷說服自己，這不只是私德的問題，但我們不特意去描述某些情節，而是偷拍事件中道德、法律的問題，與蔡仁堅之間的關係，這中間沒有證據我們不敢亂寫。但社會最後都把責任推給媒體，我很混淆，到底應該怎麼去看待這個事件？ 王時思：剛剛總編輯談到，同時與不同的人，就模糊了報導的界線。我覺得今天她能夠同時跟多少人，是她的本事，如果她搞定了，很厲害。她提供了服務，得到了她想要的，這是她的人生。誰有權力對別人的人生置喙？ 男性也常常這樣做，我們就是哥兒們，下次我升官了，就拉你一把，這裡面也有不同的交換，只是交換的東西不一樣。女性也是提供服務，男性則用權力、金錢來交換，那又怎樣？她的服務可能非常專業啊！ 應該要追究的，是當中有沒有不當、不應該的。我不覺得媒體是因為要滿足公共利益，才去報導，如果真的是公共利益，當出璩美鳳當文化局長的時候，就應該要挖她是基於什麼事情當上文化局長。這次大家會如此關心，絕並不是因為璩美鳳文化局長任內如何，比較關心的是她這麼厲害，可以服務這麼多人，才順便關心到公共利益，並藉此合理化報導的動機。
釋昭慧：靈修是工具，以此謀名利就是沈淪
釋昭慧：總編輯是客氣了，說是特例。以我所了解的宗教界現象來講，它雖不是通例，也不是特例。類似阿梵達這樣的團體，在美國被歸納為新興宗教，它不叫宗教，但還是有從宗教吸取養分。例如，它談慈悲的觀念，就從佛教吸收，加上心理輔導技術與行銷包裝。在美國，這種新興宗教有五千種以上。 自古新興宗教就很多，不能輕易靠打壓來解決，基督教剛崛起時也被當成新興宗教，還是讓歷史洪流去證明它是否禁得起考驗。這個靈修團體為什麼那麼受重視，可能跟廿世紀的發展有關。很多西方人到東方尋求靈修技術，有人中規中矩學，不只學靈修，也學整套道德規範。佛教的戒律是不能把禪修所得拿來當生財或擁有權力名勢的工具。這些戒律是在幫助靈修者，也在幫助這個社會。 廿世紀後享樂主義風行，有一些團體丟掉了道德與戒律，標榜開放。佛教不是那麼唯心論，認為有一些尺度可以修鍊他的心。當一些團體標榜，我既可以靈修，又不受約束，不必像那些出家人一樣死死板板過生活，已經是打開了潘朵拉盒子，是無法關起來的。 所以，很多靈修團體最後都出現很多問題，一、加入者都可以有身心很大的體認，正派老師會告訴你那是很正常的，心專注就可以。可是有些會說是出於他的加持、灌頂，就產生了上師崇拜，有些密教甚至連新婚的老婆都可以奉獻給上師。在佛教來說，這已經是種異化。靈修團體就更不用說了，它沒有規範，佛教還起碼有一些規範，靈修團體就會出現權力關係，就有上師與學生的關係出現了，這種關係甚至可以透過階層而達到控制的效果。性，經常在權力不對等的狀況下產生，如老師對女學生的性侵害，這種靈修團體的受害者常不只一人，而且一開始是受害，後來甚至成為加害者，就是權力不對等的關係，透過宗教的神祕帷幕運作。 靈修還是要有慈悲心和戒律，光是有神秘經驗是很危險的。靈修的神秘經驗不等於道德。他是可能產生平靜心靈，若以此謀財、名、權，它的道德也是沈淪。靈修只是工具，至於是提升或墮落，還要看它的方向。 季正杰：不曉得是直銷學宗教，還是宗教學直銷。我同意靈修必須要有戒律，凡事都要有規範，如果一個靈修團體可以運用信任取得利益，與企業團體沒兩樣。 王時思：這個現象當然與時代有關，工業化到這種程度，人心的空虛需要藉由神秘力量幫助自己回到定位。這二、三年來新興宗教非常發達，靈修課程很多，當宗教遇到後資本主義社會，不容易有不權威的宗教，若不能展現生命力量，人家如何相信他，這個社會需要一些超越的力量來改變它存在的處境。基本上，進入這個脈絡裡頭的人是有所求，而不是無所求的，和跑到深山去修道者不同，他們所謂的靈修，還是要回饋世俗生活。靈修的過程與目的，和在宗教裡的狀態就不同。那已經是一個新的社交場合，每個人都有不可言喻的特殊經驗，對上師尊崇，不計代價的膜拜，有點可怕，而且是反智的。 在靈修裡，為什麼都是求心安，結果心都不太安，也許一開始求的就不是那樣的心安。法律應如何處理宗教事件？實際構成侵害的不說，有趣的例子是宋七力案，這個案無涉刑事，就算你覺得那個人笨透了，人家就是願意相信他，法律大概也不能做什麼，而且在中間非常掙扎。唐台生案法官就有二種見解，一種法官認為是強暴，是不可抗拒的。一種認為是自願的，因為崇拜所以願意奉獻自己。在法律裡這兩種無法爭出對錯，法律面對宗教不可言喻的力量，從操縱物質到心智，宗教有時候更可怕。 |
