另一種「生態平衡」——宗教研究一瞥

釋昭慧　　

　　許多宗教學者常會面對一個令人啼笑皆非的情境：旁人一聽到他在作「宗教研究」，往往不是提出要求，請他幫忙算算八字，排排命盤，就是請他作法收驚。即如美國這樣重視宗教研究的國度，全美宗教學會（AAR）勢力龐大，會員高達九千人以上，每年年會發表的論文數以百計，可謂漪歟盛哉；但宗教學門較諸其他學門，在大學中還是飽受忽略。直至九一一世貿大樓爆炸慘案發生之後，他們忽然發現，即使有能力以高科技製造出第一流的戰爭武器，但假使不懂得宗教，就不懂得避免戰爭與尋求和平之道。一時之間，宗教研究又成了一門美國大學中的「顯學」。

　　台灣宗教學研究起步極晚。原因是，教育部過往老是認為宗教研究是「神的國度」之事，凡俗教育系統實不必置喙。實則教育官員既不知宗教還有「無神論」（如佛教），也不知宗教研究不等於宗教實踐，且在西方學界已有百餘年歷史。好在經各方努力爭取，民國七十七年以後，教育部已開放宗教研究所之成立，自此以後，宗教學研究系所之成立如雨後春筍，即今已有九所大學成立了總共九所二系的宗教研究教育機構。

　　宗教研究，並不等於（宗教信眾對自己所信奉之宗教所做的）神學或佛學研究，而是跨宗教而作研究，並且對於諸宗教的本質或是功能，提出一種系統理論。

　　這種研究者的身份，可能是圈內人（insider），也可能是局外人（outsider），前者經常是圈內人以本教與諸宗教作「宗教對話」的過程，後者則建構或延用某種系統理論（如進化論、精神分析理論等），以進行「比較宗教學」的研究。

　　一般而言，圈內人對局外人的研究充滿疑懼，唯恐其研究方法與研究結論牴觸本教之教義，或是損害本教信眾之信心。而局外人對圈內人之研究則充滿質疑，唯恐其研究態度與研究結論受限於本教信仰的本位主義，而失之偏頗。

　　然而筆者以為，縱使圈內人與局外人都各有極限，也未嘗不可以在宗教研究的領域之中互補或是互相亢衡，而達致某種「生態平衡」。

　　圈內人作宗教研究，怕的是不具足公平對待的批判精神，對本教則強行「護短」，對異教則因偏見而無理攻詰。倘能糾正此種「排他主義」的惡劣態度，那麼其宗教研究將有局外人所不具足的兩項好處：

　　一、許多本教思想、制度與修法的隱微性關鍵，只有圈內人因身處其中，極其熟悉，而可一針見血加以道出；局外人再怎麼看，還是容易霧裡看花，隔靴騷癢。因為置身宗教內部而生活，場域內的一切即是豐富的田野資料，局外人即使有緣側入田野場址，也還刻意置身該宗教的修煉心靈之外，對浮現出來的表像，固然無法如圈內人般蒐羅齊備，對隱於心靈中的特殊經驗，更是無從置喙。

　　二、圈內人作諸宗教之研究，未嘗不可就著不同宗教的本質與功能，導引教內信眾，與諸宗教之間作健康心態的「宗教對話」。這種理性而友善的對話，往往可以減除彼此的對立與敵意，即使在各該宗教「本質」的一面還是各持立場，但友善的基礎卻使得各宗教間可以展開「功能」性的合作，從而對這個多苦多難的世界，給予「與樂拔苦」的種種關懷。

　　局外人作宗教研究，確乎可以避免一些宗教本位主義的問題，而且並不全是如前所述的「霧裡看花」。高明的局外人，時可點出各宗教本位人士所看不清楚的事實真象，此時他成了「身在廬山之外」的善意第三者，他的研究結論往往也良性促發了圈內人的宗教對話。

　　然而有些局外人以「中立超然」自恃，而對圈內人從事宗教研究嗤之以鼻，殊不知，人們的心靈早經各種文化思想的塗塗抹抹，再加上自己的性向差異，不可能沒有預設的立場。自認為「非宗教」何嘗不是一種立場？以進化論或精神分析理論進行宗教研究，又何嘗不代表各自系統理論主張者的立場？

　　既然圈內人與局外人作宗教研究都各有優缺點，而宗教研究又有如上所述的正面貢獻，那麼，我們又何妨以一種近乎「生態學」的欣賞態度，讓兩種角色的研究者在此一研究領域裡各擅勝場，讓整體的宗教研究，因其「物種多樣」而能「生態平衡」呢？ 

九三、二、十五　尊悔樓

——刊於九十三年二月二十一日《自由時報》「自由廣場」