開　　示：性廣法師

 

紀錄整理：李素卿

 

時　　間：2006.07.30清晨

 

地　　點：佛教弘誓學院禪堂

 

 

 

 

 

       如是我聞：一時，佛住那梨聚落深谷精舍。

 

       爾時，世尊告詵陀迦旃延：「當修真實禪！………如是，詵陀！比丘如是禪者，不依地修禪；不依水、火、風、空、識、無所有、非想非非想而修禪。不依此世、不依他世，非日、月，非見、聞、覺、識，非得、非求，非隨覺，非隨觀而修禪。………」

 

       爾時，有尊者跋迦利住於佛後，執扇扇佛。時，跋迦利白佛言：「世尊！若比丘，云何入禪，而不依地、水、火、風，乃至覺、觀，而修禪定？……」

 

       佛告跋迦利：「比丘於地想，能伏地想，於水、火、風想，無量空入處想、識入處想、無所有入處、非想非非想入處想，此世、他世，日、月，見、聞、覺、識，若得、若求，若覺、若觀，悉伏彼想。」

 

      「跋迦利！比丘如是禪者，不依地、水、火、風，乃至不依覺、觀而修禪。……」

 

       佛說此經時，詵陀迦旃延比丘遠塵離垢，得法眼淨；跋迦利比丘不起諸漏，心得解脫。

 

       佛說此經已，跋迦利比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 

 

       本經指出佛法不共世間的禪修法門，即超越一切，無住無著的「真實禪」。

 

        佛陀在經中教導弟子們修持「真實禪」，也就是不依地、水、火、風，不依覺、觀等而修禪。這樣說，同學們一定會覺得很奇怪，因為我們這幾天在學習四界分別觀的時候，不就是依地、水、火、風而修禪嗎？而今天卻誦念這部經文，指出佛陀所稱許的修行，是不依地、水、火、風而修的「真實禪」呢？《阿含經》中教導我們觀身如身念住，其中不就有觀色身四大的修法嗎？為什麼會說不依彼等而修，才是正確、真實，能趨向於解脫的禪修呢？

 

       主要的重點在於，能進昇到色界、無色界的禪修方法，雖然也能漸次捨離對於五欲、色法與心法的執取，但這都是屬於欣上厭下，捨此執彼的禪定之學；它只能暫時降伏感官，制止煩惱的生起，但卻不能徹底斷除無明我執的根本，所以佛陀稱許、教導的是不依、不住於地、水、火、風，受、想、行、識等，泯除一切能所對立，證見一切緣生無性的諸法實相的「真實禪」，這也才是佛法不共世間的修行特色！此中要特別注意的是，經典中說真實禪「不依」於一切相而修，這並不是說禪修要修到對於身、受、心、法不知不覺；禪修絕對是可以修到諸根敏利、通達一切的，只不過我們必須仔細地分辨與了解，所謂「真實禪」之境界的意義為何？

 

       「真實禪」的修持重點是，了知色法、心法等一切有為法都是因緣合和，無有自性；所以佛陀在此經中提醒我們修「真實禪」，即修習覺觀一切法而不住著於一切法實有自性的禪觀。從觀察一切法是心色相依相成，無有實性，到了知一切無有實性，唯是因緣、假名；既然能於一切法中不執所緣相，進而有能緣心之想也不可得。如此，就能夠破除從能識、所識的相應中產生的統覺幻我，也就破除了生死的根本──我見。如此的禪觀進路，是真正能夠遣除一切妄執的禪法，也才是佛陀所教授的「真實禪」。

 

       關於這點，我們可以再從定學與慧學的角度，也就是從佛法共世間學­­──定學，與不共世間學──慧學的角度來加以說明。現在大家的修學進度是「四界分別觀」，也就是學習攝身正念，專一其心，覺觀色身的四大十二相，等到定力進步了，也就能依次觀察到地、水、火、風的十二相。但這只是定力的增長，此時如果心念住著於四大，就會被其所「縛」。原來，就禪修的原理和路數而言，四禪、四空定和不依一切，遣相而修的真實禪是截然不同的。一般的禪定之學，都是心念依於一個所緣境而修；比如，安般念是念住於息──依息而修，四界分別觀是念住於四大──依色法的四大而修，這些都是禪修的對象，也就是心念依以專注的所緣境。而只要是心念有所緣，有對象，必定就有能緣、能識之心；在我（心）能緣、能識，（內、外）相為我所緣、我所識的禪修過程中，縱然是修到甚深微細的無色界定境，都存在著我（能識、能取）和我所取的相對的兩邊。依此，能取與所取的機制既是如此地運作著，則縱然修到色、無色界的深定，禪修者從色法，無色法，乃至超越認知對象的自我統合感中，還是一直存在著牢不可破的我見；依此錯執有我能作觀，外相為我所觀的修行中，我執無明的妄見是永遠無法解脫與斷除的。

 

       由此可見，如果沒有相應於緣起空慧的般若觀照，禪修者會愈修愈執著；禪修也許會讓我們諸根敏利，得深禪定，但是也會因此而錯認為：「我（心）能觀、我（心）在觀，（內、外）相為我所觀。」更容易產生：「能觀的我（心）是真實」的妄見；其實，只要對於自我假相有稍許的執取，都是無明的妄見。所以，為了提醒禪修者了知能知所知二邊是因緣生，無自性，佛陀在此經中開示了不依色、心而修，伏於一切的真實禪。後來的大乘佛教，則多使用「空」來表達此一意境；「空」不是甚麼都沒有的空無一物，也不是修到什麼都不知道的無知無覺，因為果真如此，那和草木瓦石等無情物，或悶絕、死亡的人又有甚麼差別呢？「空」是以六根敏利，諸事覺察的三昧力來做弘法利生之事，在此中又能心無住著於一切，處於「無所住而生其心」的甚深般若境界。

 

       為此，我們昨天曾提醒大家：起念作觀，則所觀之四大相就「顯現」，被覺知，不作意觀察，相就隱沒、消失。須注意的是；此中並沒有一個真實、恆存的相在那裡，等待我們去挖掘、探勘。事實上，覺知相的存在與否，取決於禪修者的心念，作意觀察，相就顯現；不作意觀察，相就隱沒，一切唯是能緣心與所緣相的和合、交感所致。所以，我們一再提醒同學，在初學禪修時，可以用自己對所緣境觀察的「滿意度」來去除疑蓋，建立自信心。

 

       從現在禪修心法的實際應用而言，再次提醒大家，所謂無住、無相的境界，不是修到渾渾噩噩的，什麼都不知道，反而是要修到對於所緣境，乃至對於見聞覺知中的一切都能清楚明白。在禪修中要依於強大定力，清楚地覺觀色心諸法的一一相、所有作用與諸多因緣，再進而深觀諸法依緣而生，即生即滅，纔生乍滅。不作意起觀，相自不生，沒有，這個「沒有」，不是空無一物，而是因為不具足因緣而不生；作意起觀，相就顯現，此一顯現──「有」，亦非實有、真有，而是依緣而生，而有，不但色法是如此，心法亦是如此。依此，能如實正觀世間諸法之依緣而生──集，就不會生起斷滅見；能如實正觀世間諸法之依緣而滅，就不起常恆見；離有、無，斷、常之二邊，而得緣起之正觀，此方為佛法之中道正見。

 

       因此，當同學能清楚觀察四大的一一相，就要再進一步地去思惟、觀察，以印證佛陀所說，不依於一切，無住無著的「真實禪」。如此一來，才不會被禪定的禪相所縛，也不會被我、我所，能知、所知所產生的「我見」妄執所縛，此乃佛法禪修的真義。

 

 

 

 

 

 

       爾時智首菩薩問文殊師利言：「佛子！云何菩薩不染身口意業，不害身口意業，不癡身口意業，不退轉身口意業，不動身口意業，應讚歎身口意業，清淨身口意業，離煩惱身口意業，隨智慧身口意業？……

 

       云何菩薩為眾生舍，為救，為歸，為趣，為炬，為明，為燈，為導，為無上導？

 

       云何菩薩於一切眾生，為第一，為大，為勝，為上，為無上，為無等，為無等等？」

 

       爾時文殊師利答智首菩薩曰：「善哉，善哉！佛子！多所饒益，多所安隱，哀愍世間，惠利一切，安樂天人，問如是義。……」

 

       佛子！何等身口意業能得一切勝妙功德？

 

       菩薩在家，當願眾生：捨離家難，入空法中。……

 

       受出家法，當願眾生：如佛出家，開導一切。……

 

       自歸依佛，當願眾生：體解大道，發無上意。

 

       自歸依法，當願眾生：深入經藏，智慧如海。

 

       自歸依僧，當願眾生：統理大眾，一切無礙。……

 

       正身端坐，當願眾生：坐佛道樹，心無所倚。

 

       三昧正受，當願眾生：向三昧門，得究竟定。

 

       觀察諸法，當願眾生：見法真實，無所罣礙。……

 

       始舉足時，當願眾生：越度生死，善法滿足。……

 

       發趾向道，當願眾生：趣佛菩提，究竟解脫。

 

       若已在道，當願眾生：成就佛道，無餘所行。……

 

       若見大樹，當願眾生：離我諍心，無有忿恨。……

 

       若見滿缽，當願眾生：具足成滿，一切善法。

 

       若得食時，當願眾生：為法供養，志在佛道。……

 

       退坐出堂，當願眾生：深入佛智，永出三界。……

 

       佛子！是為菩薩身口意業能得一切勝妙功德，諸天、魔、梵，沙門、婆羅門，人及非人，聲聞、緣覺所不能動。

 

 

       第二部經為大家誦念的經文，是《大方廣佛華嚴經》第六卷的〈淨行品〉。

 

       《華嚴經》是大乘佛教重要的經典之一，在闡明佛菩薩莊嚴行果的大方針之下，結集者依「隨類收經」的原則，將相類內容的經文編集起來，成就了這部偉大的鉅著。經中主要藉著普賢、文殊等諸大菩薩，顯示佛陀的因行與果德如雜華般莊嚴，其妙用無盡無礙，其功德廣大圓滿。《華嚴經》著重於闡揚佛菩薩度生利他的種種不可思議解脫境界，一般人對此是仰望讚嘆而不容易修學的；但是在〈淨行品〉中，所說的修學法門多為初學菩薩行者說，顯示出佛果境界雖然高遠深妙，但它是從基本的身口意業的淨化做起，著重於在尋常日用中的發願與隨時隨地愍念眾生的慈悲心行，也由此顯示了佛法在人間的（而不是天神或鬼魅的）修行與弘化。

 

       經中提醒，菩薩行者無論是在家、出家，都可以修菩薩行，而且在日常生活中，觸境逢緣，事事物物，都要為了普利眾生而發願。〈淨行品〉中「發願」的性質於內容，著重於在平常的生活經驗與人事因緣中，隨時觸類立願──「當願眾生」：願眾生離苦難、離煩惱、離罪惡，修善以向光明的佛道；展現了令人感動與景仰的菩薩「悲願行」的精神。

 

      在大乘經典中，《般若經》是菩薩的「智證行」，隨事都能無住無著，不離於無所得的深智；前一部經文中所說的，修持無所依處的「真實禪」，是大乘上溯阿含經教，佛陀正法的般若空慧。今天為大家誦念的兩部經文，以智慧增上與悲願增上為主題，展現了大乘佛法的兩大心髓！

 

       經文中，智首菩薩向文殊師利菩薩請問：發菩提心的菩薩行人，如何清淨身口意三業，以成就一切勝妙功德？因為時間與實修的情境，經文不能通篇朗讀，只擷取與當前禪修情境相關的內容。

 

      〈淨行品〉教導的對象是初學菩薩，學佛無論是聲聞道還是菩薩行，切記從平凡平實處著手，以自己當前的能力與所能達成的目標開始做起，切莫玄想高妙，妄議聖境。高遠深廣的佛果境界是有的，但它畢竟不是此時的我們所能思議的，既然無能思議，就不要信口開合，妄想空談；在經文中，文殊師利菩薩告訴智首菩薩，在成就一切勝妙功德之前，初心菩薩必須先從清淨身口意三業和遠離貪瞋癡開始修行。

 

       有關於遠離貪瞋癡的方法，我們在修學以聲聞為主的共三乘基礎禪法時，曾談到四念住，即念住於身、受、心、法，正念正知而不與煩惱相應等等。然而，大乘的清淨三業之行又是什麼呢？要怎麼做才不會與貪瞋癡相應呢？它和聲聞乘的差別在哪裡？對此，各位同學可以從〈淨行品〉的內容中發現二者的差異。

 

       事實上，如果能夠了知這幾天所修持的方法，便可以發現，原來聲聞和菩薩不僅僅是禪修的所緣，也就是心念專注的對象不一樣，其用以清淨三業的因緣也大不相同。聲聞禪法多緣念自身，以自身的身受心法為觀照覺察的對象，勤修三學以斷惡去染，生善離執；因為自身是一切造業煩惱的根源，所以要從自身的淨化開始做起。以利益眾生為主的菩薩道，當然也注重自身的淨化，而聲聞禪法是三乘共學的基礎，大乘行人也應修學，但是大乘的根源與精髓在於不忍眾生苦，祝願得安樂的慈悲心，所以修學首重菩提心的生發，大悲心的長養。依此，初心菩薩的修行就會著重在觸處縫緣都能愍念眾生，不忘有情，而以此為清淨身口意三業的修行；徵諸於經典，截然可判。這也就是我們常說的：菩薩是緣眾生苦而發菩提心，聲聞是緣自身苦而發出離心；二者的目標既然不一，修行的所緣自然不同。在《華嚴經‧淨行品》中，就是教導初心菩薩無論身在何處，面對何境，心念總是轉向眾生，真心誠意地祝願有情，這部經展現了菩薩行人無時無刻的護生精神。

 

       你們這幾天在禪堂裡用功，有沒有時時刻刻想到眾生啊？沒有！可是這不是你們的意思，是我們引導大家如此做的。禪修期間， 有些同學覺得很得修行的受用，因此會在小參的時候告訴我，希望能夠把這麼好的法帶回去和親朋好友分享，也願他們能解脫煩惱，得到清淨。這時，我總會回答他們：「好，好，好！但是你自己先清淨再說！」所以在這幾天中，都著重在教導大家修學定慧，清淨自身，因為自己不清淨，是無法帶給別人清淨的！

 

       依照禪修的進度，首先要大家念住於息，正念正知四威儀，覺觀身受，省察色身四大相，這種種的禪修所緣與進度，都以緣念自身為主，其他一概不管。為什麼要大家如此做呢？因為如果我們的心念不夠清淨，充滿染污，想要祝願有情，是不可能的。我們只會親近可愛的眾生，貪戀舒適的情境；排斥瞋厭的眾生，遠離不適的事物；觸境縫緣，都是染污意，生死心！所以，在利樂眾生之前，要先從淨化自己開始，縱然一時不能徹底淨化，至少也要少分清淨。經過了這幾天的用功，大家已經培養了稍許的定力，而且禪修已近尾聲，大家出堂後要面對的是平常的生活，眾多的有情，所以要教大家修學以增長慈悲心為主的菩薩禪法。

 

       在此以〈淨行品〉來與大家共勉，菩薩的真精神是以利樂眾生為自己修行的最終目標，菩薩在語、默、動、靜、行、住、坐、臥之間，無時不在發願，無時不在祝福。比如說，當菩薩行人領略到三昧正受時，也會希望所有的眾生都能像自己一樣，向三昧門，得究竟定；當自己能夠觀察諸法時，也迴念有情請，當願眾生：見法真實，無所罣礙；當抬腳行走時，取此行進向前的意境，迴念眾生，祝願彼等：越度生死，善法滿足。此外，在見大樹、見好花、見滿缽，乃至吃飯、穿衣、盥洗、出堂……等等，無論何時，置身何處，心中皆能不忘眾生的福樂，甚至像一位母親在護念她的獨生子一樣的殷切。此中的「眾生」是等念怨親的眾生，無論親疏好惡，皆平等祝願，而不單只是自己心生愛染的眾生。事實上，如果不清淨，見到親愛之人，就會心生染著，見到厭惡之人，就會心生排斥。

 

       要如何判斷自己到底夠不夠清淨呢？當然是要有禪觀能力，以省察自己的心念是染污是清淨，但是以同學目前的程度，可以用現在所教大家的慈心禪做測試的指標，當修慈心禪時，對所修之對象生起貪染、瞋惱或是無趣的心念，而修持失敗時，就代表此時的心不夠清淨，必須慢慢培養以與善淨之慈心相應。菩薩的大慈悲心是從甚深般若空慧所起的無緣大慈，同體大悲的心，希望我們都能朝向此一崇高聖潔的目標邁進！

 

 

 

 

 

 

 

       菩薩摩訶薩復作是念：我應如日普照一切，不求恩報。眾生有惡，悉能容受，終不以此而捨誓願；不以一眾生惡故，捨一切眾生。但勤修習善根迴向：普令眾生，皆得安樂。

 

 

       第三部經文也是出自《華嚴經》，主要闡述菩薩能以不求回報之心，無私普覆一切，對於背恩眾生亦能無所嫌恨，不退菩提。

 

       菩薩行者應該像太陽光照萬物一樣，不計較回報而普施一切。能容受眾生的過失與惡業，能不計較他人的冒犯，不因此而退悔利他的悲願；能寬恕少數背恩眾生的惡行，不因此捨棄對一切眾生的救護。能精勤修學，生發菩提善根，並以此殊勝功德迴向：普願所有眾生，都能得大安樂。

 

       一個人能有利樂他人的心行，是值得讚歎的，但是行善並不一定能得對方的好回應，在本生談中，曾記載多起釋迦佛陀修菩薩行時，被救之人對他恩將仇報的故事；菩薩仍然應當心懷慈愍，無怨無悔地繼續救護眾生，而無有一絲一毫瞋惱復仇之想。

 

       慈悲心最容易對親愛者散發，較難是對少分瞋惱者，而對有深刻怨仇者，仍能寬恕原諒，平等普施以慈悲的光明，那就要更高的涵養與修練了，這也是菩薩道的難行與難得之處。今天誦念的這段經文，是我個人很喜歡，常誦念的經文。除了仰讚菩薩光明寬廣的偉大心行，也希望大家一起來學習、效法之。

 

 

 

 

 

       今天為大家誦念了三部經文。

 

       第一是佛法不共世間的禪修特色，即：「真實禪」之意義。今後修安般念、受念處、四界分別觀，乃至其它所緣的時候，應一以佛法「真實禪」之正法義為依歸，不被禪相、定樂所縛，而能超越所有我執臆想，體證緣生無性的深義。第二，為了培養菩提心，亦應對眾生常懷報恩想，利樂心，尤其是處於人群中時，意念就要全心投入情境中，護念眾生，並學習時時以慈心祝願有情：吉祥安樂。第三，行善不求恩報，也不要讓少數負恩眾生之惡，擾亂了大部份時間的心緒，以致捨棄了莊嚴的菩提願行。

 

       以上從緣起法的深智──真實禪，生發平等捨的慈悲──菩薩心髓，這是貫攝「阿含」的佛陀根本教法到初期大乘悲智二輪的佛法修行宗要。

 

       今天是出堂日，凡走過的必留下痕跡，相信大家這些天的努力都沒有白費，希望在未來的修行道上，能隨時憶念佛陀的恩德與教法，努力學習純一滿淨的正法，更願與所有眾生分享正法的喜悅，圓成莊嚴的佛道。