孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希。」（《孟子》〈離婁〉下）

　　人與非人動物，同樣面對身心的本能渴求，並且努力滿足這些渴求。其「幾希」（非常微弱）的不同處，就是倫理抉擇的能力與意願。

　　面對自己的身心需求與周邊的人事情境，人們必須主動或被動地作出倫理回應。有些回應，是明顯的是非題，如「殺人有罪」、「不應說謊」；有些回應，甚至被視作族群共存的「大是大非」，如國家面對侵略時，人民是應奮勇抵抗，還是應該開城揖盜？

　　然而更多時候，人們面對的不是善惡明確的「是非題」，而是涉及價值優位考量的「選擇題」；例如：是要優先選擇愛情，還是優先選擇麵包？有的更是涉及兩難困境的「選擇題」，每個選項都不完美（甚至有重大倫理疑義），但又都似乎言之成理。例如：佛弟子確乎不得殺生，但是為了維護廣大生命安全，面對那些除滅瘟疫感染源的殺生措施，佛弟子能出面強力制止嗎？殺人確實有罪，但是面對癌末的極端痛苦，選擇醫助自殺或安樂死，難道就沒有倫理上的正當性可言？

　　這時，從方方面面而作周延思考，最後就著每一行為主體的承受能力，作一個雖不完美而「相對最好」的選擇，也就是「中道智慧」的領悟與操作，就顯得格外重要了！

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　　就在本書送交編輯期間，6月25日（台北時間6月24日晚間），保守派成員居多數的美國最高法院，表決推翻了1973年「羅訴韋德案」（Roe v. Wade）保障墮胎權的裁定，結束近50年來對墮胎的憲法保護，這一結果很有可能導致美國更多州政府修法，從嚴懲處墮胎行為。 這是一件震撼國際的重大消息。

　　羅訴韋德案（Roe v. Wade）是一起美國聯邦最高法院案例。1973年1月22日，最高法院以7比2表決通過判決，認為美利堅合眾國憲法已為女性提供了基本的「隱私權」，故女性的墮胎權應受憲法保護。

　　此一裁定，引發了一場長期持續的社會爭議。爭議的焦點在於：墮胎是否應該合法，或是應該在多大程度上合法？應該由誰來決定墮胎是否合法？以及道德和宗教應在政治方面扮演怎樣的角色？此一裁定，也引發了社會上對「最高法院在憲法相關的判決中應使用何種方法」的爭議。

　　作為佛弟子，筆者當然不可能贊同將墮胎視作「女性身體自主權」的展現，畢竟，這個行為傷害到的是「胎兒生命權」。這兩種權利如何達成一種動態平衡？這是一項恆久的難題。但是，倘若完全立足於其中一端的思維邏輯，而不能聆聽來自另一端的生命悲鳴，那麼，這樣制定出來的法律，必將更為可怖！

　　因此筆者認為，女性的墮胎權受憲法保護，如羅訴韋德案，其立法精神，確乎較為符合「中道」精神。例如：最高法院在判決中指出，墮胎權不是絕對的，需要將其與「保護婦女健康」和「保護產前生命」進行平衡。最高法院還在判決中，將墮胎權列為「基本權利」；這意味著各地法院需根據最嚴級別的「嚴格審查」標準，審議當地的墮胎法是否應繼續使用。

　　當日凌晨讀到此一新聞，筆者乃於臉書貼文，表明自己對此一判決的省思：

　　人工流產的理由眾多，有些理由值得悲憫，有些理由的認定則未免過於寬鬆。尤其是，當代醫學科技所提供的基因篩檢相當便利，產前篩檢倘若發現父母系遺傳的基因缺陷，往往被用來當作墮胎考量的依據。而性別歧視也讓女胎被大量殺害，造成許多亞洲國家嬰兒性別失衡的嚴重社會問題。凡此種種，人們確實應予嚴正關注並有效遏止。然而，全然失去彈性的禁止墮胎法規，必將逼得墮胎行為地下化，嚴重剝奪棄孕女性的人身安全，遑論其自主權？

無論是懷孕初期的人工流產，還是中、後期墮胎行為，其刑罰是否一律比照一般殺人罪？這是另一難題。

　　舉例而言，2019年10月，中美洲薩爾瓦多（El Salvador）婦女艾斯米（Esme）於人工流產後，在公立醫院尋求醫療照護時遭到逮捕，隨後被拘留迄今。薩爾瓦多是天主教國家，受到教會影響，國家法規嚴格禁止婦女墮胎。因此，薩爾瓦多法院於本（2022）年5月9日，以「嚴重殺人罪」，判處艾斯米以30年有期徒刑。（參看風傳媒報導：https://www.storm.mg/article/4328889）

　　這樣的嚴厲裁量，恐已不符人性感情與法律上的比例原則（proportionality）。

　　英國政治哲學家海耶克（Friedrich August von Hayek）說：「通往地獄之路，率皆由諸多善意鋪成。」（The road to hell is paved with good intentions.）信哉斯言！

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　　「緣起、護生、中道」，這是佛教倫理學的軸心思想，可用以面對生活上的倫理兩難情境，可拿來分析應用倫理層面的各種兩難議題，更可依此軸心思想，坦然面對社會上的重大爭議，或是據以回應媒體訪談，這就是筆者的一貫態度。長此以往，不知不覺已累積了許多應用倫理領域的學術論文（更遑論篇幅更多的即興式的散文或臉書貼文）。

　　為了在體例上維持一致性，本書僅收納應用倫理領域的學術論文，這些論文，有的發表於2008年完成拙著《佛教後設倫理學》之前，但因篇幅考量而未納入該書；大部分則都是在該書出版後方纔撰寫。經過十餘年下來，業已累積到28萬餘字，可以編成700多頁的一大厚冊。為了避免讀者閱讀時手握不便，決定就著議題特質而拆作兩冊，總題為《倫理抉擇的中道智慧》，第一冊是《生命倫理與環境倫理》，第二冊是《性別倫理與社會關懷》。之所以未驟稱其為「上、下冊」，是預留了未來陸續在《倫理抉擇的中道智慧》大方向上寫作、出書的可能性（正確地說，是「必然性」）。

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　　此外，以佛法觀點建構倫理學的系統理論，雖已在《佛教後設倫理學》出書後告一段落，但自知有些面向還可以作進一步的完整闡述，例如：針對倫理學上的「利己主義」與「利他主義」之爭，筆者在《佛教規範倫理學》一書中，雖已為了回應西方倫理學界的該項爭議，而啟動了「由利己而利他」的討論，但這只是在系統理論脈絡上的一些附論。為了避免喧賓奪主，只是點到為止。

　　因此，筆者趁2016年於國際研討會發表論文之便，督促自己完成這樁心願。亦即：另闢蹊徑，依佛法觀點，從「心理利己」（自我中心）與「心理利他」（自通之法）雙軌，共同證成「倫理利他主義」。其心理運作的機轉就是煩惱習氣與生死流轉的罪魁禍首──我愛。以此為基，分類出緣自理性判斷與緣自道德情感的兩種利他主義：

　　1. 精明的利他主義：基於唇亡齒寒的利害考量（對於「緣起法相的相關性」之理性判斷），即便是自我中心的人，也應該護念他人的利益，否則無法維持自己的利益──這就是霍布士的基本主張。

2. 無私的利他主義：基於同情共感的能力（自通之法），人們不忍他人受苦，因此理應護念他人的利益安樂。

　　該次研討會邀請蜚聲國際的哲學家彼得•辛格（Peter Singer）教授來作「有效利他主義」（Effective altruism）的主題演講。「有效利他主義」，這是辛格教授多年提倡之理念。正因此一會遇善緣，彼此相談甚歡，遂相約以效益主義與佛法之哲學對話，共同撰寫一部新書，並於去（110）年11月發行中文版，題為《心靈的交會——山間對話》（英文版將於明年在美國與澳洲的兩個出版社同步出書）。

　　書成之後，筆者前後應台灣宗教學會與東海大學哲學系之邀，發表專題演講，遂將與辛格教授對話中，有關彼此「基礎理論」的部分，整理成一篇將近18000字的學術論文作為演講稿。這篇文章當然較諸雅俗共賞的對談，多了學術規格上的嚴謹度，並且也就兩造的對話內容，作了更進一步的哲學分析。

　　然而這篇會議論文，筆者竟然忘了將它投稿於學報，甚至在初期編纂本書時，還差點忘了把它編入。直到閱讀二校稿時，才猛然想起它的存在，趕忙補編進來。

　　也因此，本書雖是「應用倫理」領域之論文集，依然在第一冊的前端，設立「基礎理論」專篇，就當作是將後面所有基於「利他主義」而作「中道抉擇」的學術論文，作了一個理論性的導讀吧！

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　　本書之成，既然來自前述因緣，那麼，首先要感謝直接或間接促使筆者完成該諸論文的彼得•辛格教授，各個學報的邀稿人（如：《應用倫理評論》主編李瑞全、李凱恩教授），諸多學術會議的主事者（如：弘誓學團明一法師、玄奘大學陳悅萱老師、台宗會前會長陳美華教授與東海哲學系嚴瑋泓教授），該諸會議的工作團隊，以及新書翻譯的合作夥伴張瓈文教授、袁筱晴居士。沒有這些師友的眾緣推促，筆者實在無法下定決心，從沒完沒了的行政冗務中暫時抽身，在截稿日前完成此諸論文。

　　其次感謝本書主編印悅法師，她抱病為每篇文章細心爬梳冗文贅字與錯別字，並將論文詳加分類，編排目次。更難得的是，她逐篇找到會議論文的發表時地，或期刊論文的學報名稱、發行日期與論文頁次。就因她如此細膩地追溯源頭，剩下一些她實在找不到出處的篇數已然不多，筆者這才可能撥出時間，找尋存檔已久的原始資料，把這幾篇論文的發表出處全部找齊。算是借助這次出書因緣，將一些寫作歷程的記憶缺口，一次作業，悉數補齊。

　　還要真誠感謝其他工作同仁，例如：設計封面的明一法師，講記潤稿的耀行法師，負責校對的心皓法師、翁秋玲居士，法界出版社前後任專員黃秀娥居士與傳聞法師，以及印刷本書的長期合作夥伴──龍岡印刷公司負責人趙鈞震居士，助印本書的李芳枝、楊呂幸、德安法師、印純法師、印悅法師、曾士洲、曾正伸居士。倘若沒有這些法友的通力合作，本書是不可能圓滿面世的。

民國一一一年七月廿八日，於玄奘大學養息齋